曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

　　曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

　　曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。为人谋而不忠(3)乎?与朋友交而不信(4)乎?传不习乎?”

关键词：论语,学而第一

　　曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?老师传授给我的学业是不是复习了呢?”

　　曾子是孔子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参，这参是参加的参字，念身，字子舆。这一句想必也是曾子的弟子记录的，因为他称呼曾子，那一定对老师是这样称呼。曾子说，『吾日三省吾身』。他说这个话，必定是从孔夫子那里学来的，他得到孔夫子的真传，他是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣(至圣)，他是宗圣，他是承传夫子的学问。曾子自己本身也是孝子，二十四孝里有他，纯孝之心。这句话是讲他自己如何修身的。「吾日三省吾身」，这个吾日是哪一日?就是今日，就是讲每天，每天要从三方面，三桩事情上去反省自己。第一是『为人谋而不忠乎』，替人办事有没有尽忠。什么叫忠?《朱子集注》上解释说：「尽己之谓忠」。你能够尽心尽力，这叫忠。我承诺了别人，要替别人办事，有没有尽心尽力?这是要反省的。我接受这个工作，有没有尽心尽力把工作做好?这是忠。

　　『与朋友交而不信乎』，这是交友。交朋友，朋友有信，要讲求信义，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什么叫信?「以实之谓信」，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。『传，不习乎』，这是第三桩事情。传是什么?受之于师叫传，从老师那里接受了教诲，是老师传给我的道德、学问、知识、技艺，这些都要习。习首先是要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。如果有不忠、不信、传不习的这个毛病，立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则嘉勉，每天都不懈怠，这是真诚的在学习圣道。这个诚(诚意)是为学的根本。

　　所以学习圣道没有别的，就是天天反省改过而已。因为学习圣道不是让你从外面得到点什么，你本来自性中具足的，不用外来再增加什么，只是让你把原来的毛病习气去除掉而已。因此学最重要的就是反省改过，改过才能进步。《大学》里讲的，你看汤王(商汤)，商朝开国的天子，他在他自己的洗脸盆上面刻着这些格言提醒自己，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步。怎么进步?用曾子的这三桩事情天天反省改过。曾子能做到，我们为什么不能做到?曾子天性并不是很聪明的，孔老夫子曾经说过，「参也鲁」，这个鲁是鲁莽那个鲁。说曾参(曾子)，这个人比较笨拙，就是比较愚钝，天性并不聪明。但是勤能补拙，所谓「人一能之己百之，人十能之己千之」，别人一次能够做到的，我做一百次总能做到。譬如说背书，人家过目就能够成诵，我要背一百遍才能背下来，没关系，勤能补拙，笨鸟先飞，你努力，也一样能够达到同样的水平。人家十次能背下的，我一千次总能背下来，下这个钝功夫。曾子他就是这样下钝功夫，老老实实，真诚的来治学、来求学，所以他能得孔夫子的真传。

　　《论语》里面讲的，夫子之道，是由曾子一以贯之，他得到了真传。夫子的道是什么?就是忠信之道。后面《论语》有讲到，夫子之道，一以贯之，就是忠信。你看曾子他这里每天反省，「为人谋而不忠乎」，「与朋友交而不信乎」，忠信。他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一辈子干，就算三十年，也超过一万日。所以他能够得到夫子的忠信大道。曾子反省的三桩事，第一个讲忠，第二个讲信，第三是传习，这三个是有顺序的，不能颠倒。忠信是传习之本，没有忠信，怎么可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践?因此老师所传的是什么?忠信的大道。我们学生学什么?学忠信的大道。夫子之道，忠信而已。从这里我们就体会，曾子他的实学到底是什么了。

　　《论语.学而篇》第二章讲到孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四个德目，这就是中国精神。现在我们国家要提倡复兴中华文化、弘扬中国精神。中国精神到底是什么?古圣先贤用最简单的话就概括了，孝悌忠信。这是中国五千年道统的精华结晶。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」。曾子传承夫子之道，夫子之道忠信而已矣。夫子也是祖述尧舜，宪章文武，他述而不作。他总结，他所传承，还是古圣先贤之道。有了孝悌的精神，这个家庭就能和睦，社会就能和谐。有了忠信的大道，这个民族就能振兴，国家就能够强盛。

　　我们看到中国五千年的历史，凡是一个朝代，这个国君到臣子们，他如果不讲求孝悌忠信，那必定是有亡国之难。有孝悌之心的国君，他必定是爱民的，就像尧、像舜这种圣王，也不外乎就是把孝悌的存心扩展对一切民众，都像孝敬自己父母一样。没有孝悌，他自然就会没有把民众放在心上，所谓亲亲而后仁民，对自己父母都不能够孝敬的，怎么能够会仁民爱物?在唐朝，唐玄宗他年轻的时候是励精图治，把朝廷管理得很好，天下大治，当时所谓的「开元之治」。可是这个社会安定了，经济繁荣了，他就忘记了孝悌忠信的精神，开始追求自己的享受，把自己的儿媳杨玉环娶做为自己的贵妃，这就乱了人伦。从此君王不早朝，不理朝政，沉湎于酒色当中，后来引发了安史之乱，安禄山举兵造反，叛乱。唐玄宗被迫逃离长安，整个唐朝大唐江山一半以上都落到了安禄山手里，安禄山在洛阳称帝。

　　安禄山他叛乱，当然这也是一个不孝不忠之人。唐玄宗曾经对他有很多的奖励，很信赖他，没想到他竟然叛乱。你看这是前面讲的，「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也」。反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不忠。那他的下场?没过多久他的儿子安庆绪就把父亲给杀了，把安禄山杀了，自己称帝。你看自己不忠，他儿子就不孝，他犯上作乱，儿子也犯上作乱，有其父必有其子，这是报应，因果报应丝毫不爽，太明显了。结果后来安禄山的一个副将叫史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝。所以安史之乱一个是安禄山、一个是史思明，两个人造的，都是好犯上作乱之人，不忠不信之人。结果史思明的下场跟安禄山一样，也是被他的儿子史朝义给杀死。史朝义为了想得到皇帝的位子，他杀了他父亲，自己称帝。你看又是一报还一报。当然这史朝义他也没好下场，他称帝才两年，结果就兵败了，唐朝郭子仪带兵平定了这个叛乱。所以史朝义称帝两年，最后落得个上吊自杀的下场。安史之乱前后八年时间就被平息了。你看看安禄山、史思明两对父子的下场，证明是什么?不讲求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，现报都不得好死。而玄宗皇帝李隆基对安史之乱也要负责任的，他自己忘记了仁民爱物，他自己还注了《孝经》，把《孝经》里讲的大道理都给忘记了，所以落得这样的下场，几乎亡国。

　　所以我们希望国家强盛、社会和谐，还是要大力的提倡弘扬孝悌忠信的精神。这种精神经历了五千年历史的考验，证明它是真理。有人说二十一世纪天下是中国的天下。这个中国，我们去思惟，在古代称霸天下的时期很多，而每次称霸天下的时候，都是孝悌忠信这种中国精神发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略外国人，至少汉族统治的时候没有侵略外国。它用什么来称霸?是用它的德行，以德服天下。它讲的和，中华民族是一个爱好和平的民族。为什么爱好和平?因为它讲求孝悌忠信。所以我们现在希望能够构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归孝悌忠信的道统。

　　曾子他就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，他也成圣人。我们每个人都能像曾子那样做到的。这三桩事，实际上是一桩事，都是修身。《大学》里讲到的，「以修身为本」。这个本具体要怎么落实?曾子这三事就是我们的落实。忠信是讲存心，存心里头你看忠，心上用中，中道。怎么才能做到忠?无私才能叫忠，有私就没有忠，有私是分彼此了，有人我二相。所以真正要做到忠，放下私心，大公无私，放下我相人相，这才能做到忠，我们的言就有信。信和忠其实也是一体的，忠是体，相上讲是信。

　　传要去习，老师传授的我们一定要去实践。这最重要的，首先我们要对于老师有信心，信赖老师。老师是不是圣人这没有关系，但是我们要相信老师所说的教诲是圣人的教诲，这是我们学道第一要建立的信心。当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，那我们才不会跟错老师。选择老师是听其言、观其行，看看他所做的是不是跟他所说的一致。要是不一致，相反的，这就不是真正的善知识，不是真正的善师。一旦选择定了，就一心一意跟老师学，不折不扣的把老师的教诲去落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣。打折扣那是自己毁掉自己成圣成贤的机会。

　　我们问，为什么学生会不相信老师，对老师所传的教诲、圣贤之道不能够依教奉行，这个信心为什么会失掉?关键是在于见到老师的过，看到老师过失，把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然他也就没有办法去认认真真落实老师的教诲，所以传不能习。曾子之所以能成为孔子的传人，可贵之处就是老师所传不折不扣的去习、去实践、去落实。在他心目中，老师是圣人。孔子有没有过失?有。《论语》里面有记载，孔子有一次也犯过失。但是孔子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。「人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉」。能改过，这过失就没了。把所有过失都改了，你就是圣人了。那是老师的事情。但是当学生的，即使是老师犯过，不能把老师的过失放在心上，这叫师资道合。我看我的恩师，真的是圣人，即使是有过失也是示现教诲我们的，哪里有真的过失!

　　实在讲境由心造，外面的一切环境，包括物质环境、人事环境，外面的一切人事物，都是心造的，你有这个心念，就感应这样的人事物。你要是见到别人是圣人，你是以圣心看人，那你也是圣人。你看别人是小人，你是以小人之心，以小人之心看君子，君子都成为小人，所谓的「以小人之心度君子之腹」，把君子看成小人了。这是什么?把自己的心给污染了，把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已要选择这么做，我们不知道来龙去脉这个背景，我们把他的这个过失以为是真的过失，这是自己污染了自己心性。如果看老师也是这样，那真的是自甘堕落，自绝于师门之外，那怎么能成就?所以学道最重要的是绝不能够看老师过失，不把老师过失放在心上。真正做弟子是把老师看作圣人，那恭喜你，你有圣人在教导你;你把老师看成一般凡人，那是凡人在教导你。你看你所得到的利益不一样。所以你看看，曾子这句话讲的，忠、信、传习;换句话说，把别人都看成圣人，这个忠信就做到了圆满，你就得到大道了，圣贤之道你就圆满了。

　　你看《大学》里讲的，「君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之」。君子大道是什么?大学之道，在明明德，你能够恢复本性的明德，你成圣人了。怎么得到?忠信以得之。有人我二相，不忠，心就不忠了。见别人有过，这就不信了。信什么?信人人本来是圣人，本具明德。你见他的过失，那你就不信了，不信他是圣人，你只信他是凡夫。见老师过，当然就不能传而习了，老师所传的，还是忠信的大道。我们接受老师的教诲，不能够真正落实，这是什么?骄慢，必骄泰以失之，这个大道就失掉了。你看自己作践自己，这叫做自暴自弃。《弟子规》讲，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你自暴自弃，自己把自己推到圣贤门外了。

　　所以你看曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点，我们才能够真正做真实切近的功夫。从哪里做起?从不看别人过失学起。「若真修道人，不见世间过」，这是古大德的教诲。真正修道之人，不会看世间人的过失，换句话讲，见世间人过失，这就不是真修道人了，忠信都失掉，离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功，这是曾子一生成就的关键。

　　【评析】

　　儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格。而本章所讲的自省，则是自我修养的基本方法。

　　在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机。于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴的地方，因为它特别强调进行修养的自觉性。

　　在本章中，曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎，是泛指对一切人，并非专指君主。就是指对包括君主在内的所有人，都尽力帮助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。“信”的涵义有二，一是信任、二是信用。其内容是诚实不欺，用来处理上下等级和朋友之间的关系，信特别与言论有关，表示说真话，说话算数。这是一个人立身处世的基石。

　　(1)曾子：曾子姓曾名参(音shēn)字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。

　　(2)三省：省(音xǐng)，检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查;二是从三个方面检查;三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。

　　(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。

　　(4)信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。

　　(5)传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。