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子曰 三年无改于父之道 可谓孝矣

作者:国学梦 全集:论语名句 来源:网络

  子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”

关键词:论语,里仁第四

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  孔子讲三年不改父之道,这叫孝,我们来看雪公的讲要。「此章与学而篇同」,这一章在「学而篇」第一篇里面就出现过,「学而篇」在第十一章就讲到,「子曰:父在观其志,父没观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。」这是跟这里重复,那为什么会重复?而且这里只出了一半,他前面那一句没讲,他只讲后半句。「集注胡氏谓为复出,而逸其半。」《四书集注》朱子引用胡氏的说法,说这是重复出现的,所以不必写这么多了,所以就省略前半句「父在观其志,父没观其行」,只是说后面「三年无改父之道,可谓孝矣」。就讲后面一半,大概是为了省点字数。中国人喜欢简单,写的字愈少愈好。那我们会问了,为什么这一章要出现两次?是一个错误还是有什么其它的意义?「先儒考汉石经亦有此章」,古代的大儒,他们考证汉朝石经,发现这一章有,就是它确实有重复,两次出现。「当是弟子各记所闻」,推断应该是两个不同的弟子,当时听到孔子讲这个话,把它分别记录下来,出自两个人的手,不是一个人的手,所以两个都出现了。

  「刘氏正义云」,刘氏是清朝大儒刘宝楠,他有一个《论语正义》,批注《论语》的,说到,「案论语中重出者数章,自缘圣人屡言及此,故记者随文记之。」这是根据《论语》当中这种重复出现的有好几章,这是其中一种。为什么会有重复?大概是因为圣人常常讲这句话,他不是一次讲的,应该是讲了多次,所以听的人每听到一次就把它记下来,最后整理就有重复出现,「随文记之」,最后就记录下来,就重复了。那么重复的,说明很重要,如果不重要,孔子不会重复。孔子是敏于行而慎于言,言语都非常的少,怎么会说废话,说重复的话?要说重复,肯定是因为这个非常重要。「春秋繁露祭义篇」,这篇古文当中引「孔子曰:书之重,辞之复,呜呼,不可不察也,其中必有美者焉。」这是孔子自己说的,在这些诗书当中有重复的地方一定是很重要的。呜呼是个语气词,说什么?「不可不察也」,不能够不细细审察,因为这里头必有「美者」。美者就是一定会有美意在里面,深意在里头。我们不能够囫囵吞枣略过去,重复的更要留心去看、留心去悟。

  雪公又引郑注,郑康成他的批注说,「孝子在丧,哀戚思慕,无所改其父之道,非心之所忍为也。」为什么讲三年不改父之道?父之道,一般讲父亲的做法,先人的规矩。那么孝子三年当中,没有改变父亲、先人的做法和规矩,这是为什么?因为孝子行丧三年。古人守丧得三年。这个三年,《礼记》当中有提到,这是什么?是二十五个月,不是说满满三年,它是头尾三年。二十五个月,两年零一个月,这就属于三年了。三年当中,孝子哀泣思慕,很悲哀,心里很难过,为什么?因为父母不在了,自己没有机会去行孝,很遗憾。又很思慕自己的父母,这三年当中都是处于哀思的状态,没有心思想别的事情,所以就不能改变原来父亲的做法。

  譬如说这个家有家业,这一家是有家族的生意,那孝子这时候不能管生意了,生意由下属去做,完完全全按照父亲遗留下来的这些做法规矩来做就好了,不要改变,是这么个意思。「非心之所忍为也」,不是说这个孝子心里故意克制自己,不去改变父母留下来的做法,这是因为他没有心思去改变,他的心思全在哀思上面,是这么个讲法。所以这是很自然就会做到三年不会改父之道,等三年哀思以后,那要改革、要创新,三年之后才有这个心思考虑。你看孝子心多么的淳厚,真正像《论语》里面讲到的「慎终追远,民德归厚」。这属于追远,父母走了,缅怀、悼念、思慕父母,其它什么都不想想。

  当然,这里面还有一个重要的,就是「父之道」往往是先人留下来的,先人留下来的道肯定有他的道理。一个家有他的家道、有家风、有家学、有家业,做儿女的应该继承家道、家风、家学、家业,不能轻易改变,这也是什么?孝顺。《中庸》里面讲到,「夫孝者,善继人之志,善述人之事。」继承先人的志向,不改变。特别是祖宗留下来的传统,经过了历史的验证是正确的,我们不能轻易改变。这是真正的孝,这是养父母之志。父母虽然不在了,我们的孝心还在。

  譬如说现在我们这个家,已经不像古代的那个家,现代的家是什么?已经是三口之家、四口之家的小家庭。古代人讲的家,那是几代同堂,大家庭,所以家真有它的家风、家道,有家规。家要是没有家规,那就乱了。我们恩师提倡,现在一定要恢复家的精神、家的文化,那才能真正恢复传统文化,因为中华传统文化最基本的载体是家。你看《大学》里讲的修身齐家,才有治国平天下。你能齐家了,你才能治国平天下。古代的家,那是个大家族,几百人住在一起,你能够管理好这个家,当然你能治国平天下。可是现在这个家没有,那谈治国平天下好像我们没感觉,所以要恢复传统文化必须要重新建立家。

  我们的恩师说,现在要恢复以血缘关系建立的大家庭,已经不可能了。你说几代同堂在一起,肯定闹矛盾,不可能了,也不愿意这么做,都分散了。怎么办?现在我们的社会结构有新的现象,就是团体很多。像企业是个团体,什么协会也是个团体,团体不就好像家一样?只是在团体当中的成员,不是以血缘关系结合在一起,而是以共同的理想目标结合在一起。大家要做同样的事,结合在一起,这是同志,志同道合的。在这样的一个团体的基础上,我们应该恢复中华家的精神。这个团体有它的家道,有它的家风,有它的家学,有它的家业。

  譬如说一个企业,它有所谓的企业文化,这个企业文化应该是什么文化?应该是恢复中国传统的家文化,企业的老板就好像家长,企业的员工就像儿女。企业当中的上级与下级的关系就好像父子、兄弟的关系,这一个大家庭。所以,做老板的要像父母关心儿女一样去关怀员工,员工要像对父母一样去事奉老板,就是为老板服务,忠于企业。像我们协会,这也是一个家。这个家里,我们恩师就像我们的父亲一样,我们就像儿女一样。我们之间像兄弟姐妹一样。比我们小一辈的,我们要把他看作儿女;比我们年长的,把他们看作父母。一个大家庭里面,老中青至少是三代,甚至可能有四代、五代,这不是等于几代同堂吗?我们共同来落实家道、家风、家学、家业。

  家道是什么?家道讲的我们的关系,道是讲伦理,人与人之间关系。我们协会是做弘扬正法的,大家志同道合走到一起来,有来做义工的,有来做职工的,有来做听众的,做共修的,这都是一家人。这里面就有五伦关系。你看父子,刚才讲的,我们的恩师跟我们就像父子一样;有兄弟,兄弟姐妹;有夫妇,夫妇怎么讲?我们不讲夫妇,我们讲弘护。因为一个家,古代讲是男主外女主内,主外的在外面挣钱养家,主内的护持这个家,同时培养下一代。我们这个道场协会有弘法的、有护法的,弘法的上镜头,主外,对公众演讲;那护法的,在台后默默的护持。弘护是一体,把夫妇这伦改成弘护这一伦。剩下的君臣,有领导、有被领导。一个团体有执事,我们大家都得守规矩,听这些执事的安排。如果不听安排,就乱了。有君臣关系、有朋友关系,五伦关系可以在此落实,这是家道。

  家风是什么?是伦理道德。我们要讲道德、讲礼仪、守规矩,落实我们恩师提倡的三个根,《弟子规》,《太上感应篇》,《十善业道》。儒释道三个根,就是我们的规矩,这是家风。我们协会也有特别家风,就是什么?绝不化缘,绝不募捐,我们有多少能力就做多少事,我们在此修六和敬,这都是家风。家学,我们天天在这上课。你看现在一天八小时上课,这是学什么?学习中华儒释道传统文化,天天讲学不断,这是家学。家业,我们荷担圣贤家业,自己成就,也弘法利生,这是我们的事业。你看这不是在我们协会当中落实家的精神吗?大家同心协力为共同的理想,共同走这段路,风雨同舟、同甘共苦,希望把传统文化真正复兴起来,我们要尽我们的绵薄之力。

  这里「三年无改父之道」,我们的恩师给我们做最好的样子。他学传统文化,学儒释道从哪学的?从他的老师李炳南老先生,雪公老人那学的,这法脉从雪公那传下来。雪公是印光大师的学生,这法脉从印祖那下来的。雪公教我们恩师讲经的时候,一定要注重复讲的原则。复讲就是讲课的时候完全按照老师的意思来讲,不能添加自己意思。一定要什么?守规矩。特别是讲佛经,因为佛经义理深奥,我们不能够凭着自己意思乱讲,那容易讲错,误导众生。我们恩师守着这个规矩,守十年。我们的老师学法的时候,你看第一天,老师就给他三项条件,第一,说你来学习,过去你曾经跟过一些大德学习,听过他们讲课,可是在我这重新学,以前学的不算。你所学的我都不承认,你就现在从头开始跟我学。第二,我不允许你看的书你不能看,你只能看我规定你看的书。第三,我不同意你听别人讲课,你绝对不允许听。三个条件。然后告诉我们恩师,这个也不是长期的,你得先守五年,五年之后,这条件就放开了,你能不能做到?我们恩师当时不理解,年轻,还说这个老师是不是有点跋扈,怎么说这三个条件?但是真的是善根很深厚,他同意了,同意了就好好遵守。

  结果不到一年时间,他就感觉到真是好。为什么?心清净了。你想想,不准乱看,眼睛给蒙起来了;不准乱听,耳朵给捂住了,这心也就清净了;以前学的都不算,现在从头学起,这也没什么可跟老师争执的地方,所以心也就老实了,听话了,这很容易就与道相应了。所以他马上就得到受用,真是「学而时习之,不亦悦乎」,有那个不亦悦乎的感觉。然后他自己跟老师讲,五年不够,我要延长十年,我遵守十年。真的,我们恩师遵守老师这个规矩,遵守了十年。

  后来才知道,原来这三个条件加上刚才讲到的复讲的原则,这叫师承。老师教徒弟都是这么教的,不允许你乱听、接受外面的这些。学到的很多东西,统统是把心学乱了。就让你单一的跟着一个人学,老老实实的你复讲老师讲过的经典,老师怎么讲你就怎么讲,别人讲的都不能引用,这个时候真的就学到了老师的心传。后来我们恩师遇到了另外一位讲经的大德,他是谛闲老法师的弟子。两位老人家碰上面之后一谈起来,才知道原来过去谛闲老法师教弟子也是用这些条件,不是说我们李炳南老先生自己发明创造的,这原来就是从古到今师承的做法。

  所以师父现在也用这个方法来对我,我也得老实遵守规矩,真的不仅说「三年无改于父之道」,要十年守着这个规矩,无改于父之道。这个父之道就是老祖宗的道,老祖宗的做法。守着它,守十年了,你开悟了。开了悟,你讲经你爱怎么讲就怎么讲。为什么?你都开悟了,你是自性流露,你不用看批注,拿起经就能讲。这经也是自性流露,你证得自性了,讲的都是符合自性。现在我们没有证得自性,怎么讲?拿老师的批注来讲,讲老师的意思。我讲了三年,三年下来一方面学、一方面讲,过去也至少有十几年的听经的基础,所以对自己老师的意思比较能够融会贯通。所以可能恩师看到我可以讲一点他没讲过的经典,像《四书》他过去没讲,他也让我讲。这是什么?老师同意,确确实实也看到对现在众生有帮助,所以他让我讲这个。过去虽然他没讲过,但是他知道我有这个能力讲,他才让我讲。我们讲也不敢用自己意思,只是什么?我们对老师讲的意思很熟了,所以我们能够知道什么时候用老师哪一条意思放在这讲。所讲的全都不是自己意思,都是老师讲过了,我们自己记得住,在这里融入进来讲。而且我们所参考的是我们恩师的老师李炳南老先生的《论语讲要》,还有蕅益大师,蕅益大师那更是证得自性的大德,他们讲的没错。所以你看看我们讲,不敢直接讲原文,都是只讲批注。这些大德怎么讲的,我只是把它用白话讲出来,然后给您再开解开解,让意思更加明显,仅此而已。再了不得加一点案例,使到这个意思更加明了,我们是这么讲。这也都属于大方向来讲,复讲老师的意思。

  真正到最后,就能了解夫子讲的「述而不作」。述而不作就是这个意思,就是复讲。我们只是把这些意思归纳总会起来,没有自己的创作,只是复述。自己没证得自性之前,复述圣人的意思。证得了自性了,还是述而不作。为什么?根本没什么可创作的,你讲的跟圣人完全是一样的,没有比圣人多讲一点,所以还是述而不作。所以「三年无改父之道」,对于学习传统文化的人来讲,弘扬文化讲经说法的人,这个是非常重要的,这个是孝。孝是讲一体,跟老祖宗、跟圣贤一体,所以讲出来的要一致。这是什么?法脉的传承。

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