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子欲居九夷 或曰 陋 如之何 子曰 君子居之 何陋之有

作者:国学梦 全集:论语名句 来源:网络

  子欲居九夷。或曰:“陋,如之何?”子曰:“君子居之,何陋之有?”

关键词:论语,子罕第九

解释翻译
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  孔子想要搬到九夷地方去居住。有人说:“那里非常落后闭塞,不开化,怎么能住呢?”孔子说:“有君子去位,就不闭塞落后了。”

  这一章我们也要体会夫子的存心,和那种乐观豁达的人生态度。『子欲居九夷』,孔子想要到九夷这个地方去居住。九夷这个地方到底在哪,现在已经没办法考证,这个也并不重要。从经文当中,我们能够推测得出来,九夷这个地方一定是比较鄙陋的,文化很落后,百姓不是很懂得礼仪这么一个地方,用我们现在的话来讲,属于没有开化、不太文明的地方。孔子要去那个地方居住,为什么要去那个地方?我们也能够想象得出来,孔子一生志在行道,哪里能够推行圣贤之道,他就会到哪里。如果没办法推行他的圣贤之道,他也不会怨天尤人,总是到有缘的地方去。什么叫有缘的地方?如果那个地方的人能够听从夫子的教导,能够依教奉行,这个地方就有缘。如果这个地方即使文化再先进,经济再发达,但是这些人不想学习圣贤之道,圣人也就离开这个地方,因为你不需要他,他也不必要在这里待着,他不求名、不求利,他只是一个念头,要推动圣贤教育。如果这里的人不愿意这么做,他也就离开,找有缘的地方。所以孔子他这一生周游列国,到了很多地方。

  在这里说他「欲居九夷」,这个欲,也是他有这么个意思,不是说他真有这个欲望,他非要这么做,不是。《论语》里面,我们看到夫子已经放下了意、必、固、我。这个意就是自己一定要怎么样做,这个意思;必就是必定要这样,这是执着;固是固执;我是我的见解,我见、我执。夫子已经放下了意、必、固、我,他自己不会有什么欲。他这个欲,只是有这么一个意思,这个意思是什么?感到那个地方众生跟他有缘分,这也不是他自己的意思,是那里众生的意思,众生有感,圣人就有应,所以夫子就要到九夷那个地方去居住。

  正在此时就有人问他,『或曰』,「或」是有人,有人说,『陋,如之何』,「陋」是讲九夷这个地方很鄙陋,不开化,那里的文化落后,人民百姓没有什么礼教,这叫陋。那个地方既然鄙陋,为什么你还要去那个地方?「如之何」,那就会怎么样?如果那个地方大家都不学礼教,你到那个地方会怎么样?夫子回答说,『子曰:君子居之,何陋之有?』君子这是懂礼义、有道德、有学问的人,他的使命就是推行圣贤教育,他不仅是言教,而且是身教,做世间人的好样子,所谓「学为人师,行为世范」,这种人叫君子。君子内心中已经放下了自私自利。

  你看看,《论语》里面,「子曰:君子喻于义,小人喻于利」,小子心里面才会想自私自利,君子心中没有自私自利,他心里只有道义。所以,所作所为合情、合理、合法,令一切众生生欢喜心。你想想,一个没有自私自利的人跟你在一起,你会不会觉得很欢喜?因为他能够处处为你着想,他不会自私自利,他只会想着为别人。那么他的心胸宽广、坦荡,没有烦恼,所谓「君子坦荡荡,小人长戚戚」。为什么他坦荡荡?他心里放下了名闻利养,放下了五欲六尘的享受,放下了贪瞋痴慢,所以心中坦荡荡,无私无欲,无我无求,所以他乐观、他豁达。他的生活不亦悦乎,不亦乐乎,法喜充满,常生欢喜心,他不会受环境的影响,即使是在最鄙陋的地方,他一样很快乐。所以夫子讲,「君子居之,何陋之有」,我到那个地方去居住,那个地方就能够受君子的教化而改变原来的鄙陋,变得有文化、有礼教。

  就像在历史上记载的商纣王的叔父箕子,他离开商纣王,商纣王是个昏君。离开商纣王之后,到了朝鲜,在朝鲜居住下来,朝鲜那个时候,你知道商朝末年,那是三千多年前,真的是非常非常落后,没有文化。箕子到了那个地方,教化朝鲜人,所以使朝鲜也就不再鄙陋,在历史上称为「东方君子国」。这个流风,这种社会的风气,流风余韵,一直到现在我们还能看得到。朝鲜能够在箕子的教化之中变得不再鄙陋,而变得有文化、有礼义,人民懂得如何相处,过起了文明的生活,这是一个很好的例子。

  所以君子到哪一个地方,绝对不会抱怨这个地方适不适合我修学,他没有这个念头,有这个念头还不是君子。君子怎么想?哪个地方需要我,我就到哪个地方去,即使他那个地方人都不懂得礼教,没有文化,我去到那里就能够改变那里的风俗。在《无量寿经》里面,我们看到有这样的经文,说「佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化,天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉」。佛是什么?大智慧的觉者,他觉悟了,他所过的地方,那就是推行佛陀教育,推行圣贤教育。所以那个地方一定是能够移风易俗,人民懂伦理、懂道德、懂因果,一定是天下和顺,建立礼义之邦,真正做到路不拾遗,夜不闭户,人民相亲相爱。人心能够断恶修善,能够变得纯朴,这就感得气候环境都变好,所以日月清明,风雨以时,我们讲风调雨顺,国泰民安,这是圣贤教育推行的效果。所以不怕那个地方原来的基础差,怕是怕没有去推动圣贤教育,而做为一个君子,他的使命就在于推动圣贤教化。

  所以我们要学夫子的存心,存心在什么?挽救世道人心,而自己一定是什么?随遇而安,到哪里都是非常的快乐,非常的乐观、豁达,他自己的心可以转环境,而不被环境所转。佛法讲得究竟,说「一切法由心想生」,「一切唯心造」,你的心里面不鄙陋,环境又何陋之有?我们自己心里面如果有那些肮脏的、龌龊的、鄙陋的念头,环境也会随着我们的心念变得鄙陋了。所以古德讲得好,智人(智慧的人)除心不除境,愚人除境不除心。智慧的人他都是行有不得反求诸己,看到环境有不理想的地方,有不如法的事情,有不受教的人,他不会埋怨这个人事环境,他只会反求诸己,是我自己修得不够,德之未修,感未至也。所以他自己认真的修自己,除去心中的烦恼,他不会去改变境界,境界随着心就改了。而愚人,愚人是凡夫,没有智慧,迷惑颠倒,他除境不除心,所以受境界影响。好的境界,他就欢喜,欢喜也是烦恼,这是什么?受境界所转。不好的境界,他怨天尤人,也是受境界所转。

  我们看蕅益大师批注中说,「卓吾云」,卓吾是李卓吾先生,蕅益大师同时代的大儒,蕅益的《四书解》里面引用了他很多的话。他说,「先辈谓当问其居不居,不当问其陋不陋,最为得之。」先辈是先儒,这些古代的圣哲们看到这一章《论语》,说「当问其居不居,不问其陋不陋」。夫子他只看这个地方要不要去居住,怎么看?这个地方的人能不能受教化,跟我有没有缘,跟我有缘,肯听我的教化,我就理应去居住,而不问那里的地方环境会不会鄙陋。这是君子存心淑世的精神,这是我们应当学习的。他讲到这一句话,「最为得之」,这是点出了夫子的心态。

  我们也想到了我们的恩师,他老人家八十四岁高龄,他在世界云游了很多地方,他的足迹比孔子当年是大得多了,孔子只能坐马车,现在我们恩师是坐飞机周游列国,交通工具不一样,可是存心是一样,都是什么样?存心淑世,挽救世道人心。他老人家选择哪个地方,也不是看那个地方环境好不好,适不适合养老,适不适合居住,不是看这个。如果看这个,他最应该选择的是澳洲,澳洲是最适合养老的地方,环境又好,又清净,过得很舒服,我也很喜欢澳洲。你看,我们师父在Highfield那个地方,多大的田园,天天只能听到鸟声,车的声音都很少听到,真的是人间仙境一样的生活。可是他舍掉仙境,下凡去了。你看现在住在香港,弹丸之地,那是最不适合人类居住的地方,这不是我说的,这是早在一九七0年代,汤恩比博士曾经到过香港,他就说了。现在比他当时更差了,大家都只能住在鸽子笼。如果你们去看看我们恩师住的那个房子,他住在二十九层,真的脚都不挨地的,房间,睡的卧房非常非常小,床也很小。论居住环境来讲,那真的是跟澳洲没得比了。可是老人家不在乎这个,他现在居住在香港,为什么居住在香港?老人家怜悯亚洲,尤其是中国两岸三地的众生们,那里的众生多,毕竟人数远远超过其它地区,所以老人家是不辞生活的不方便,选择在那里。如果你问他,「陋,如之何?」那个地方的人心里,你看,都追求着名利,香港人个个都是想的利,那个地方环境也确实不适合居住,也是陋,如之何?你要是问恩师,恩师还是一样答复你,「君子居之,何陋之有?」

  我自己原来也在澳洲生活过四年,在昆士兰大学教书,昆士兰大学也是有很好的校园,它算是澳洲校园最美的一个校区,很大。每天我跟我母亲在工作之余,都出来散散步,走走地,环绕着布里斯本河散散步,也是很惬意。工作也并不是很繁忙,一个礼拜上六个小时课,其它时间自己安排。还加上一年除了两个学期教课以外,有三个月的假期,工资照拿,过的生活也是很舒服的。后来在恩师的劝勉之下,把工作舍掉了。工作舍掉了之后要修学,现在确实比在大学任教的时候更忙了,大学的时候我一个礼拜只上六个小时课,现在我一个礼拜至少是上十四到二十个小时课,在香港的时候都能上二十个小时,一个礼拜。

  在香港居住,我住的地方很小很小,也是个鸽子笼,比师父的那个更小,住在香港最繁华、最热闹的中心,尖沙咀。每天都是听着那些汽车的噪音,人山人海的噪音,很不适合居住。在民国时代虚云老和尚,我们近代的高僧曾经到过香港,结果他住了一段时间就不在那住了,他说香港不适合修学。这是老人家给我们表法,说修行人应该选一个适合修学的清净地方。可是我们把工作辞掉,舍掉澳洲的工作,恩师老人家让我到香港去居住、去修学。那我就明白了,这是炼我们的修学功夫,看看我们的心会不会受环境影响,你能够炼到在一切境界中心都是定的,你就成功了。

  所以「君子居之,何陋之有」,那是什么?他心定了,定在圣贤之道上面,他心中真的如如不动,绝不受环境干扰,天天会法喜充满。就像颜回,他也做到这种境界,你看夫子赞叹他,箪食瓢饮居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。颜回也是居住在一个陋巷里头,生活很艰苦、很简单,但是他不改其乐。这都是什么?入境界的人。我们要学,学《论语》就得学孔子、学颜回,学得跟他一样,这我们学《论语》才算真学。不是说懂得点知识,学点文化常识,那就不是我们学习的目的,那只是搞儒学,没有真正学儒。

  学儒是你学得跟他一样,他怎么做、他怎么修,你也怎么修;他怎么存心,你也怎么存心。我们现在比起颜回已经算好的了,颜回是箪食瓢饮,我们吃饭还有碗,喝水还有杯子,还不至于用箪、用瓢。夫子是「饭疏食饮水,曲肱而枕之」,吃饭只能吃很素淡的粗茶淡饭。我们现在也是吃素,但是吃的饭菜都不错。夫子饮水,茶都没有,更没有说什么饮料、可可、咖啡,那些更没有;「曲肱而枕之」,连枕头都没有,拿个手臂曲着来当枕头,但是他老人家也是「乐亦在其中矣」,乐在其中。可见得,我们修学有没有效果,就看我们有没有这样的乐?真正得到了这种法乐,我们不会退转,就是你不会退步,你只会进步。这种乐是你修学最好的动力,你会勇往直前。真正古人讲的,「世味哪有法味浓」,你认同这一点了。

  现在我可以说也浅尝到一点点了,你让我再回头,即使来澳洲这么好的一个生活环境里生活,我并不会动心。我当时辞职的时候,我在昆士兰商学院,院长跟我讲,他说你条件这么好,年年拿奖,学校对你也很重视,给你破格提升,你做了副教授,又给你终身教职,拿Tenure,马上第二年要给你当正教授了,你为什么还要辞职?他这个话没讲得那么直,我想他心里想的,你是不是头脑有毛病了?他没有说出来,他说「这样吧,你好好考虑,我给你一年时间,我把你的职位留空出来,你这一年要是后悔了,回头还来得及」。我很感谢他的诚意,可是现在已经将近四年了,都没有回头。真的,你浅尝到一点法喜之后,那是九牛都拉不回头。这桩事情是人生最大的快乐,绝对不是世间物质生活享受所带来的那种快乐,可以比拟的。现在真有点像颜回所说的,「欲罢不能」,你现在让我停止讲课、停止学习,我没有办法,我是欲罢不能。这是我们也能想到,真正入了境界的人,他不会有任何对环境的执着。

  在佛法里面,我们看到地藏王菩萨,你看他能够到地狱里面去度众生,地狱可以说是法界里面最不适合居住的地方。可是地藏菩萨为什么偏偏说,「我不入地狱,谁入地狱?」他就喜欢入地狱,他入了地狱他不会受苦,他依然还是法喜充满,乐在其中,不改其乐。你要问问地藏菩萨,「地狱陋,如之何?」他也会回答你,「君子居之,何陋之有?」他在地狱里面是度众生,他的享受跟极乐世界没两样,为什么?极乐世界在他心中,心是净念相继,眼前的环境那就是极乐世界,地狱里面的烈火,在他眼中是红莲,这叫转境界了。然后你就懂得中峰国师讲的「净土即此方,此方即净土」的真实义,看你会不会转。

  【评析】

  中国古代,中原地区的人把居住在东面的人们称为夷人,认为此地闭塞落后,当地人也愚昧不开化。孔子在回答某人的问题时说,只要有君子去这些地方住,传播文化知识,开化人们的愚蒙,那么这些地方就不会闭塞落后了。

注释出处
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  九夷:中国古代对于东方少数民族的通称。

  陋:鄙野,文化闭塞,不开化。

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