仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。

　　仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

关键词：论语,颜渊第十二

　　仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀，(都要认真严肃。)自己不愿意要的，不要强加于别人;做到在诸侯的朝廷上没人怨恨(自己);在卿大夫的封地里也没人怨恨(自己)。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”

　　在孔子的弟子里面，成就最高的是颜回，那么仲弓也是非常难得的弟子。孔门四科里面，所谓德行、言语、政事、文学，仲弓跟颜回都属于在德行内很有造诣的，但是他的成就毕竟不如颜子。所以他问同样的问题，夫子给他答的就没有那么深刻，不是说夫子不够深刻，而是学生的程度不一样。所以夫子在这里讲仁的道理，那也就不像对颜子所说的那样，所谓顿悟、顿证，对仲弓所说的是接引中下根的。

　　『仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭』，这个「大宾」和「大祭」，都是表示很庄重这种场合。「见大宾」，这是跟很尊贵的客人要会晤;「大祭」，就是大的祭祀典礼，出门的时候要跟人会晤，就好像见贵宾一样。不管对方是不是真的是贵宾，但是我们这个恭敬的心是一样，所谓一切恭敬，毋不敬。《普贤行愿品》里面讲到的，「礼敬诸佛」，我们对佛怎么恭敬，出门见到任何人都如同对佛一样，这是礼敬诸佛的意思。诸佛是包括未来佛，就是一切众生。使用民力的时候，就好像承奉大祭祀那么诚敬，这个诚敬就可以为仁了。所以，夫子在这里还是跟他讲为仁之道。

　　颜渊问的是仁，仁是性德，性德无量无边，它的体是自性，都很难说。所谓「道可道，非常道」，很难说得出来，所以孔子说为仁之道，就是说修德，怎么修?怎么下手?这个对听者来讲有切实的利益，让他有个下手处。像对颜回来讲?他是告诉他「克己复礼为仁」，在这里告诉他诚敬为仁。『己所不欲，勿施于人』，这个「施」就是加，施加，也就是凡是自己不愿意接受的事情，不要施加给别人，这一条就是恕道，行恕道就是行仁。子贡曾经请问过夫子，向他讨一个字能够终身去奉行。夫子给他一个字就是「恕」，上面一个如字，下面一个心字，什么意思?如其心，这叫恕。你自己是什么样的想法，你要想到别人;自己不愿意，那你要想到别人也不愿意。所以「己所不欲，勿施于人」，己所欲的，才能施加给别人，所谓己欲立则立人、己欲达则达人，这就是仁。

　　底下又说，『在邦无怨，在家无怨』，这是讲到行仁的效果上。无论是在家，还是在外面、在邦国，做什么事都不会使人抱怨，这一定是什么?这个人行仁得力了，他有仁恕之心，所以自自然然能够做到别人对他无怨。如果不仁，就办不到。夫子讲这些话，实际上都是引用古时的成语，夫子是述而不作，不是自己编出来的，都是古圣先贤说过的话。在李炳南老先生《论语讲要》里面，就引用了《左传》僖公三十三年这一年，《左传》是批注《春秋》的。在僖公三十三年的时候，晋臼季说，晋国的臼季说过这个话，说「臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也」，这就是「出门如见大宾，使民如承大祭」的出处。有先贤说过的，这个是什么?仁之则也，仁的法则。

　　雪公又引《管子.小问篇》引语说，他引用也是先贤的话说，「非其所欲，勿施于人，仁也」。不是自己所希望做的事，那就不要加给别人，这就是仁。所以恕也就是仁，仁是什么?一体的心。自己不喜欢，肯定别人也不喜欢;自己不愿意接受的，也不要给别人，这是一体的心。人我是一，不是二，这叫仁。这些话就是讲到出处，所以孔子真的他说得没错，他老人家就是「述而不作，信而好古」。实际上用不着创作，好话古圣先贤都说尽了，孔老夫子只需要转述就行了，不用加自己的意思。这些话语都是古圣先贤性德的流露，孔老夫子也证得性德，所以一看，先贤所说的话都说尽了，所以他就口无择言，不需要选择该怎么说了，说以前人说过的就行。关键是要力行，把古圣先贤的教诲做出来，这也是给我们做一个榜样。你看，孔子尚且述而不作，他的言语都必有出处。我们普通人，又没有孔子那个境界，那怎么可以自己创作，自己在那胡说八道?我们一定是谨谨慎慎，慎于言，少说多做，多去落实，叫敏于行而慎于言。

　　蕅益大师在《批注》这章里面说到，「出门四句，即是非礼勿视、听、言、动之意」。这个出门四句，就是「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人」，这四句话。实际上，就是批注前面颜渊问仁的时候，夫子回答他的克己复礼，就是「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。你看看，出门就像见贵宾;使民，指使人民做事，就好像承奉大祭，那么样的诚敬。这么诚敬了，怎么会非礼?《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」，内心有恭敬，外面表现出来就是礼，恭敬心十足了，礼也就十足。所谓「诚于中而形于外」。他对一个人有十足恭敬心的时候，一点小的礼节都不会缺的，这就是见大宾、承大祭的意思，所以一切的非礼都没有。「己所不欲，勿施于人」，也是讲除去非礼，这也是对人的诚敬。所以这是夫子等于换个说法，当然强调诚敬，特别是对人而言，跟对颜回而说的非礼勿视、勿听、勿言、勿动，一个是对人，一个是对自己，侧重点不一样。因为什么?对象不同。大概是仲弓跟颜回他们特点不太一样，所以夫子在教学上就有侧重，但是意思都是相同。

　　底下蕅益大师又说，「邦家无怨，即是天下归仁之意」。你看夫子的教学原理都是贯穿的，不管怎么说，横说竖说都是讲的这个理。颜回问的仁跟仲弓问的仁，虽然说法不一样，意思都是相同，蕅益大师给我们点出来。「在邦无怨，在家无怨」，这就是天下归仁的意思。这很好!家里和外面国家的所有的人都没有抱怨，这不就和谐了吗?和谐世界就实现了，这就是天下归仁。底下说，「但为中根人说，便说得浅近些，使其可以承当」。仲弓是属于中根之人，他没有颜回的根性，颜回是上根人，所以夫子跟他讲上根人的话，天下归仁，你看这个格局，比「在邦无怨、在家无怨」格局要高、要广、要深，颜子能承当。可是中下根人未必敢承当，天下跟我好像太遥远，我力量那么单薄，我克己复礼，我怎么能令天下归仁?中下根人他会有这个疑惑，他心量不够大，他就不敢去承当。夫子转过来说点浅近的话，「在家无怨、在邦无怨」，这个能做到。

　　如果是这个都不能承当，夫子还会跟你讲更浅近一点，就是你在家要做到无怨就行。邦都不讲，邦是国家，国家有点太大了，在家无怨，或者直接就教你好好修身。你看修身、齐家、治国、平天下，这实际上是一而四、四而一。上根的人一听全盘接受，他从修身到平天下，天下归仁，全部承当起来。中根的人，天下他不敢承当，他能承当国家，国和家。下根的人，可能国也不敢承当，家就很不错，身和家，只求自己一身一家。夫子看不同的人，就有不同的教法，总教你得利益，但是理都是一以贯之。绝对不会说对上根的人讲的理，跟对中下根人讲的理不一样，不会，一以贯之。只是有深浅不同，和你下手的地方有高下不一样，有远近不同。你看对颜子直接跟他讲天下，他能承受，他知道天下跟己一身不二，他能接受。对仲弓跟他讲邦家，底下第三章我们等下看到，对司马牛讲的，就告诉他语言上要注意，这很浅近，教你语言要注意一下。根性不同的人要不同的教学，但是道理都是贯穿下来的。总是什么?契理契机。

　　下面蕅益大师引「卓吾云」，这是引李卓吾先生的话，明朝的李贽也是大儒。他说，「出门二句，即居敬也」，就是「出门如见大宾，使民如承大祭」，这两句就是讲居敬。「己所二句，即行简也」，「己所不欲，勿施于人」，这两句讲行简。「在邦二句」，「在邦无怨，在家无怨」，这两句，「即以临其民，不亦可乎也」。这是李卓吾先生让我们参照「雍也第六品」的一章《论语》，那一篇也是仲弓向夫子请教。我先把那一章，仲弓说了这么三句话，念出来，「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎」?仲弓这里讲的居敬而行简，什么叫居敬?自处要诚敬，对自己而言。居家也好，不管在哪都要诚敬，所谓主敬存诚，这是修身。

　　这个行简?就是在做事上、在工作上要简易一些，不要太麻烦，麻烦会扰民，我们一定是尽量息事宁人，这叫行简。大事化小，小事化无，不要小事当大事来做，把小事办成大事，没事办成有事，简单的办成复杂的，这就扰民了。我们也有些同修不知道有没有见过这种人，真有这种人，本来很简单的事，给他一办办得很复杂。很简单的话，在他口里一说就说得很啰嗦，这就不属于行简。所以自处要敬，做事要简。以临其民，这样对待民众，不亦可乎?这就可以称为很难得的了。这个可，是许可、赞可、赞叹，可以赞叹，夫子赞叹他。李卓吾先生就把仲弓这段他的心得结合到这里来，结合得很妙。所以，他说「出门如见大宾，使民如承大祭」，就是居敬，养成自己的诚敬之心，把居敬两个字落实。行简?就是「己所不欲，勿施于人」，不要扰民，你自己不喜欢麻烦，你就不要让人家麻烦，这个就是行简。「在邦无怨，在家无怨」，这就是以临其民，让家里的人，或者是国家的国民，都能够无怨，对你没有抱怨，而能和谐相处，这是临民的目标，这不亦可乎也。

　　底下蕅益大师又引王阳明先生的话，「王阳明曰：亦只是自家无怨，如不怨天不尤人之意」。王阳明先生也是一位杰出的大儒，他主张心学，明朝人。心学跟朱子、程朱的理学是分庭抗礼，观点也不太一样。蕅益大师更偏向于王阳明的心学，确实心学跟佛法里有相通的地方。王阳明他这里讲，「亦只是自家无怨」，这个「在邦无怨，在家无怨」，这个无怨，他给我们说出来是什么?不是说别人没有抱怨，而是自家就是自己，没有任何的怨恨，他不怨天不尤人，是这个意思。这个确确实实是王阳明心学的特点，心学是什么意思?他最重要的核心思想，整个宇宙是我一心所变现的，这跟《华严经》里面「唯心所现，唯识所变」的道理相同。

　　王阳明是继承了南宋陆九渊先生的学问，陆九渊是跟朱熹同时代，他两人还曾经进行过辩论，很有名的叫鹅湖之辩，在鹅湖上辩论，心学与理学的大辩论，没有胜负，只是学术的一个交锋。陆九渊先生曾经讲过，说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，讲出这个话不简单，他说我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。他这个心绝对不是我们身体里面的肉团心，肉团心是变不出这个宇宙出来。肉团心你看现在外科手术都可以把它移植，那个没什么作用。他这个心是有点像佛法里讲的真心和妄识，他这个心包括心和识，「唯心所现，唯识所变」，宇宙就是心所现的，识所变的。如果没有分别执着，没有起心动念，那就叫唯心所现。有妄想分别执着，那就是加上个识，因为识就是妄想分别执着，它就把所现的东西变了。现的是一真法界，一变就变成十法界、变成六道，所以整个宇宙不出一心。王阳明先生这里讲到的，如何能使邦家之人无怨?在家的人对你不抱怨，在国的国民对你不抱怨，怎么做到?你自己没有怨，那就是别人没有怨。为什么?别人是你自己的心变现出来的，所以这里讲只是自家无怨就行了。这个怨是什么意思?怨怼、怨恨、对立、矛盾，都是你自己内心的。你自己内心里有这些怨恨、矛盾、对立，你就会造成外面境界里面的怨恨、对立、矛盾，境由心转。

　　像我们的恩师在参加这些和平教育的会议上指出来，现在这个世界很多纷争，甚至战争不停，没有停过，这些对立、这些冲突怎么来的?他在昆士兰大学和平研究中心，跟教授们座谈的时候提出来，我原来也是昆士兰大学教书的，跟他一起出席过不少这种会议，他老人家对这些教授们提出来，冲突的根源在哪?他说冲突的根源在家庭。你看孔子这里讲在家无怨，在家，家里有怨、有对立、有矛盾、有冲突。那当然，社会是家庭组成的，家庭是社会的细胞，如果每个家庭都有怨、都有对立矛盾，你看现在离婚率都很高。美国离婚率超过百分之五十，两个家庭里面就肯定有一个家庭是离婚的，家庭闹冲突，社会是家庭组成的，家庭过一半都闹冲突，你说社会能够和谐吗?所以这个问题在于家庭。家庭如何才能够和谐?要办好教育，要用伦理道德因果教育，特别是伦理，人与人之间如何相处，这个教育。这个教授们没想到，通常想到解决冲突的方法，就是要用武力镇压，或者是好一点的，不用武力用谈判，这都不是根本解决方法，先从家庭做起。我们恩师又跟教授们说，还有一个比家庭更深的根源，在哪?在我们人心，在自己的心，自己心里头有冲突，外面境界就有冲突，什么冲突?这是古人常讲的本性跟习性的冲突。

　　《三字经》上讲的，「人之初，性本善。性相近，习相远」，本性那都是本善的，可是习性上有不善，这个不善跟本善就冲突了。当然这个要说出来，外国人没学过传统文化，他不太懂，什么叫本性?什么叫习性?他们不能理解。我们恩师就跟他讲了一个简单一点的概念，自利与利他的冲突，利他是善，那是本性中有的，性德。自私自利那就是习性，本性中没有，后天污染养成的。自利和利他有冲突，你譬如说利益来了，你是先想到别人?还是先想到自己?你先想自己，就肯定跟别人有冲突，人家也想自己，你也想自己，那就对上了。如果我先想别人，那就没冲突，那就化解了冲突。所以化解冲突最根本处，是化解内心深处的对立、矛盾、冲突。这就是王阳明这里讲的，「只是自家无怨」，你自己内心已经没有冲突了，你没有怨天、没有尤人，就没有对立、没有矛盾，外面你就没有冲突，你看不到冲突。

　　我们自己不知道有没有这样的体验，譬如说有时候你偶然说错了一句话，得罪了别人，你自己不知道，你不认为你说的话是得罪了他，可他心里可能已经起了矛盾。但是你若无其事，你真的好像不觉得你跟他有什么过节，你对他还是这样好，他慢慢他也会被转化掉。他内心的矛盾，他看看你不是跟他来真格的，不是跟他对立的，他的那个对立也就自然消除。这什么?你内心没有对立，外面真的有对立都化解了。怕的是什么?你心里面起对立了。什么对立?你以为他真的对我有想法，可能我说错话，得罪他了，得罪他了之后，好像心里就有个疙瘩、有个阴影，见到他什么都不自然。你愈不自然，愈来愈好像真的就成了有对立、有冲突了。对方可能原来没这个心思，想看看你怎么不对路?你怎么对我的眼神都变了，对我的语言也变了，他也起对立。然后特别敏感，一点小事可能就引发了互相之间的矛盾。所以人与人之间交往，一定我们要学会大而化之，把自己内心中一切小的对立、猜疑都得化解掉。你跟任何人都不会有对立。你心中没有对立了，就看不到外面有对立，你看到外面人都是好人、都是善人。

　　曾经早几年有一个比较出名的影片，电影片，我是不看电影的，这个片子我也没有看过，我是听别人跟我讲的，那时候我还在昆士兰大学教书，有一个华人的同修他跟我讲的这个片子，他很欣赏那个片子，所以跟我很细细的描绘那个情节。所以我就印象很深刻，那个片子叫什么?叫「天下无贼」，不知道你们有没有看过，好像是刘德华主演。这是讲到一个很普通的人，一个民工到西藏打工挣了点钱，回老家带着人民币，结果在火车上遇到了盗贼，这盗贼都是惯盗，都是老手，一下子就盯住这个猎物了，看到他那包钱了。结果这火车上是两伙盗贼。这两伙盗贼，其中一伙是一对情侣，他们先下手，用惯用的伎俩，让那个女的先上去，跟他探这些消息。

　　主人公叫傻根，他很老实、很厚道的一个人，绝对不会怀疑人，看到这个女的跟他讲，讲她自己，这个女的编一些瞎话，说自己怎么怎么不幸，很多坎坷，需要钱，没钱了。傻根一听就生起了同情心，他说我这有点钱，你就拿去用!这下可把那个女的就感动，她说没见过这样的人，立刻就把这钱拿出来了。本来想把它调包调出来的，不用，他自己就主动招供。结果这傻根那种憨厚的气质，反而把这个女的感动了。

　　后来，这个一男一女他就决定要保护傻根，因为还有另外一伙盗贼也盯上他了，她就保护。因为这个傻根说过一句话，说这天下没贼，于是这对做贼的情侣，就决定要圆他一个天下无贼的梦。这下子可就热闹起来了，两伙盗贼各显神通，在火车上打斗，就为着傻根的这包钱，这包钱好像说一开始被调包了。傻根自己不知道，这钱你抢来、我抢去，就在火车上厮杀，打得不亦乐乎，傻根一点不知道。最后，那个贼(情侣)好像为了证明对方是贼，提醒他，告诉他要小心，傻根还是很憨厚，说这天下没贼。对着那些贼说，「你们哪个是贼，你们站出来给我看看，谁是贼?」没人站出来，「你看，是不是天下无贼!」他就是那么可爱。

　　那最后，打斗也打斗完了，这两伙盗贼死的死、伤的伤，被拘捕的被拘捕，这中间还有便衣警察进来，三伙人打。到最后傻根下车的时候，这包钱又被偷偷的送回去了，傻根拿了他这钱，都不知道这火车上为了他这包钱，发生过这惊天动地的事情，他就下车走了。在傻根眼里天下无贼，贼在面前，他没想他是贼，他就不是贼。你看一切法心想生，境由心造，境随心转。傻根的世界里面，是不是有贼?没有贼!他心中没有对立，看到人人都是好人，那外面的境界真的都是好的。

　　这就是什么?王阳明这里讲的，「只是自家无怨」，那就是「在家无怨，在邦无怨」，外面没有怨恨、没有对立、没有坏人、没有贼，怕都怕是自己心中有，外面就有。所以这个其中的道理，跟夫子对颜回所说的，「一日克己复礼，天下归仁」，这个道理是相通的。因为自己跟天下是一体，都是自心所变现的，但是对不同的人，夫子讲的话不一样。对颜子，上根人讲上根人的话，对中根人的仲弓，就讲仲弓的话，让他听懂，让他去力行。太高的，讲得太高的道理，他听不懂，那他也不能力行。所以告诉他老老实实就从诚敬处下手、居敬行简下手，最后你也能够达到仁的境界。等你达到了仁的境界，你这些道理也都明白了，你就真正承认了原来自他不二，人我一体。整个宇宙即是我一心所现，你就回归到仁体，仁的境界上。

　　【评析】

　　这里是孔子对他的学生仲弓论说“仁”的一段话。他谈到了“仁”的两个内容。一是要他的学生事君使民都要严肃认真，二是要宽以待人，“己所不欲，勿施于人。”只有做到了这两点，就向仁德迈进了一大步。“己所不欲，勿施于人”，这句话成为后世遵奉的信条。

　　出门如见大宾，使民如承大祭：这句话是说，出门办事和役使百姓，都要像迎接贵宾和进行大祭时那样恭敬严肃。

　　在邦无怨，在家无怨：邦，诸侯统治的国家。家，卿大夫统治的封地。

　　事：从事，照着去做。