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季康子问政于孔子曰 如杀无道 以就有道 何如 孔子对曰 子为政 焉用杀 子欲善而民善矣 君子之

作者:国学梦 全集:论语名句 来源:网络

  季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德,人小之德草,草上之风,必偃。”

关键词:论语,颜渊第十二

解释翻译
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  季康子问孔子如何治理政事,说:“如果杀掉无道的人来成全有道的人,怎么样?”孔子说:“您治理政事,哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善,老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比,在下的人的品德好比草,风吹到草上,草就必定跟着倒。”

  这一段还是季康子问的,他还是问政,怎么样为政,向孔子请教。他问的问题很具体,说『如杀无道,以就有道,何如』,就是如果杀无道的恶人,来「以就有道」,有道就是有道德的善人,就是成就那些善人,这个就是成就。「何如?」这个怎么样?是不是该这样做?孔子就回答他,『子为政,焉用杀』。你看这回答的,这三章连在一起看,都有异曲同工之妙,都是教你什么?为政者自己反求诸己,你自己为政,要怎么为政?为政以德,自己好好的修养道德,用道德来感化人民,这是真正为政。那「焉用杀」?焉用杀就是何必要用杀人这种刑罚?这个子,也是称季康子。杀人,虽然是说杀恶人,但也并不是说为政的良方。

  如果想使人民百姓都向善,你看,『子欲善而民善矣』,你怎么样使人民百姓不做无道恶人,而做有道的善人,首先你自己从自身做起,你自己得「欲善」。这个欲,不是贪欲那个欲,他所欲的是善,就把你欲的对象改过来。像前面讲的季康子患盗,因为他有欲,他欲什么?欲财物,欲权力,他贪这个,所以底下的就来偷他的、盗他的。现在你把这个所贪欲的对象换过来,换成善法,你能够行仁、守义、克己复礼,人民自然就善了。

  孔子说这一套理论之后,底下又举个比喻,让季康子更容易懂。他说,『君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。』在上位的君子,他的德就像风一样,这个德是什么?办事有成就,跟那个得到的得,通字。那小人他也能办事有所成就,小人是指在下位的人,跟着这个君子走,他们的这个德像草一样。「草上之风」,这个上字,孔安国《批注》里面讲,当加字讲,就是风加在草上。「必偃」,这个偃字当仆字讲,就仆倒了。你看风一吹那个草,草就弯倒下去了。如果是吹东风,东风自东向西吹来,草就往西倒。如果吹西风?这个草就向东倒,「必偃」,就会倒下去。这是比喻在上位的人,必能够感化和带动底下的人民。

  《朱子集注》对这章的解释,其中有一段是引用尹氏曰,这是尹彦明,程颐的弟子,宋儒。「尹氏曰:『杀之为言,岂为人上之语哉?以身教者从,以言教者讼,而况于杀乎?』」季康子讲要杀那些恶人,「杀之为言」,讲这个杀字的话,这岂能够是在上位的人讲得出来的?也就是说,上位的人不能讲杀,就这个意思。上位的人应该讲仁厚、讲德行,怎么能谈杀?为什么?底下就讲原因,「以身教者从,以言教者讼」。如果在上位的人以身作则,带动着下面的人一起修德、行仁,大家都跟从,上行下效。「言教者讼」,如果自己不做,你叫别人去做,那就会起争讼,底下人不服你。为什么你要我们做,你自己不做?你要我们守礼,你自己都不符合礼,不合礼。你自己贪婪,搞名闻利养,你不让我们去做,不服你。所以言教就会产生争讼,就会有怨气,更何况杀?杀比言教那要苛刻惨烈得多。被杀者,或者是看到那个被杀的人的其它人,心里怎么能服气?尤其是做上位的人,如果他自己行得不正,他去杀,即使杀的是恶人,下面人也不服,这个道理也很明显。

  蕅益大师在这章《批注》里面讲到,「三节,都提出一个子字。正是君子求诸己,乃端本澄源之论」。这三节,就是讲本篇的第十七章、第十八章、第十九章,我们刚学的这三个章节,里头都有一个「子」字,孔子讲的。这三节里面第十七章,我们回头看,季康子问政于孔子的时候,「孔子对曰:政者正也。子帅以正,孰敢不正」,这是一个子字。是让你自己带一个正道的头,你要做一个正的表率。你能够做好表率了,底下人谁敢不正?第二个章节,第十八章里面,「季康子患盗」,他来问孔子,「孔子对曰:苟子之不欲,虽赏之不窃」,你看也是个子,你自己没有贪欲心,你下面的这些人也不可能偷你的,你赏赐给他让他们来偷窃,他们也不会干。本章的就是,「子为政,焉用杀。子欲善,而民善矣」,这都是对季康子讲。

  所以蕅益大师这里面讲,这三章里面都讲了一个「子」字,实际上就是「正是君子求诸己,乃端本澄源之论」。求诸己,这个诸当之于来讲,君子求之于己,不会求于人。这个求是要求,要求自己做,不要求别人做。小人反是,小人求诸人,不能求诸己。所以季康子来问政于孔子,他这出发点我们就知道,小人的心理。他要问这百姓如何才能听命于我?我如何才能没有盗贼?你看都求别人的,没有想到自己。孔子给他点化?让他反求诸己。你自己行正道,你自己不贪了,你自己欲善行善,你还怕不能够好好治理你的国家?你的政治能够治理不好?你的人民能够不服你?会偷你的东西?所以孔子点出是端本澄源之论。这个端是正,端正,本是根本,澄是澄清,源是源头。把根本端正了,把源头澄清了,这个理论,这是圣贤的理论。就像棵大树,根本正了,那整棵树就正;这个河流源头清了,河水也清。

  那谁是本、谁是源?自己。自己身为本,心为源。这《大学》里讲的,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」,这把本告诉你了。什么是本?你的身是本。谁的身?自己的身。不管你是天子还是庶人,庶人是平民老百姓,不管你是什么人,你是男的女的、老的少的,你是贫的富的、贵的贱的,就是讲你自己。不管你是什么身分,你自己的身正了,家国天下都正。你的心清净了,澄源,源是指心。心怎么正、怎么清?你能格物、致知、诚意、正心,你就是澄源。这个心源一清,净化了,就所谓「心净则国土净,心平则天下平,心安则众生安」。这个根本你得找到,心是根本!

  现在我们都谈和谐世界,和谐世界不在外面,在哪?从我们内心开始,把内心和谐了,心里没有矛盾、没有对立、没有冲突了,这外面世界就和谐了。这世界是我们心的一个影射而已。所以古德讲得好,「愚人除境不除心,智人除心不除境」。愚蠢的人他除那个境界,境界上下手、用功夫,没用!你得从心上下手,智人、智慧的人除心不除境,从自己内心开始。孔子给他点出来,让他回归自己的自性。如果果然听懂了,那这个人就入境界了。

  下面我们看江谦先生有一段补注,他的《补注》里面这样说到,「自正其身,而人正矣。自杀其恶,而民善矣」,就是你自己把自己的身正了,这修身,人就正。人是指谁?家里的人、国家的人、世界的人,家国天下,统统跟着正了。「子帅以正,孰敢不正」,所以不能要求别人,只能要求自己。一要求别人,说老实话,你看到人家不正了,那是你心里已经不正,你心里有分别执着,这不是孔子要你做的事情。孔子教导我们在什么样的境界上,都要观察住自己的身心,保证身心能够正,外面会自然正,这是《大学》里讲的所谓知本。你能知本,本是你的身心。

  你自己杀其恶,这个恶是谁的恶?自己的恶,把自己身上的毛病、过错斩尽杀绝,则民善矣。这都是教我们回归本性,返本归源的道路。怎么能杀外面的人?外面的人没有错,错都是在自己,这叫圣贤的心法。圣贤心法就是天下与自己是一不是二,自己正了,天下哪有说不正?所以孔子教导颜回,「一日克己复礼,天下归仁」,你自己克己复礼,你正了,天下都归仁了,民善矣。克己复礼就是自杀其恶,克服自己的那些坏习气毛病,这叫自杀其恶。用什么来做标准?用礼做标准。礼是性德,让你回归本性本善。你回归本性本善了,天下也归仁了。

  所以下面说,「以杀人为政者,杀其躯壳,而恶心不死也」。这是真的,我们要杀人,是把他的身躯给杀掉,可是他恶心不死,人还有来世,他要是不服气,他将来找你没完。像唐朝悟达国师,是最好的例子。悟达国师前世是在汉朝时候一个大臣,他建议皇上把晁错给杀了,晁错怀恨在心追了他十世,你看从汉朝追到唐朝,最后找到机会报复他,长了个人面疮,险些让悟达国师丧命。悟达国师后来请迦诺迦尊者来调解、忏悔,这才把这个恶业消掉,把对方的怨气给化解了,他恶心不死。像美国占领伊拉克,把萨达姆抓起来,伊拉克当局把萨达姆给上绞刑,是把他人的身躯给杀了。但是紧接下来是什么?美国军方遭受更多的是那些自杀式的袭击,这不是真正的和平之道。他恶心不死,他有很多的这些死党,他们不服,他们要报复。所以这个恐怖主义事件也就没办法杜绝。这就是什么?犯了季康子这个毛病,他说他要「杀无道,以就有道」,可是他没听懂孔子的话,孔子说「子为政,焉用杀?子欲善而民善矣」。

  江谦先生又说「若以无道杀,则怨怨相报,无有穷期,而天灾人祸频来矣」,这个以无道杀,就是冤枉的杀害。这只会什么?冤冤相报。被杀的生灵,他怀恨在心,他要来报复。像我们现在人类杀害众生,那属于无道杀。为什么要杀牠们?因为我们贪吃、我们有欲,满足自己的口欲,把这些众生的身命无辜的杀害。牠们也有父母,牠们也有血气,牠们也珍惜生命。为什么我们想吃就杀牠们?牠们不是甘心情愿给我们杀的,是没办法,没办法跟我们抵抗,我们以强凌弱就把牠杀了,可是牠的怨气那不会消解,无有穷期。这种杀业累积得多了,就是天灾人祸频繁。现在看到真的明显,为什么地球这么多灾难?有人为的灾难、有自然的灾难,都是因为冤冤相报的杀业所感。战争是人与人之间的冤业,互相报复。那些灾难?什么地震、风灾、海啸、火山爆发、瘟疫,这些什么?无形众生,它们的怨气使然。

  所以江谦先生下面说,「若得善人为政,遍天下狱囚,而晓以三归五戒之善,生死轮回之苦,吃素念佛中求生净土之乐。俟其痛悔修善,然后减轻其罚,则死刑可废也」。这讲到,如果众生有这个福分,善人为政,心地善良淳厚、仁爱的这种人,他们来为政,做当政者来主事,这种人一定是什么?存心教化人,不是存心要去惩罚人。所以对于天下的狱囚,囚犯是已经犯了罪的人,善人对他们并不是憎恨,而是千方百计教化他们回头。「晓以三归五戒之善」,三归是讲佛门三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,这叫三皈依。

  什么叫皈依佛?六祖惠能大师讲得好,「佛者,觉也」,皈是回归,依是依靠。我们众生都迷惑颠倒,我们从迷惑回头,依靠自性觉,觉悟,这叫皈依佛。自性本来觉悟,自性本来是佛,每个人本来都是觉悟的,只是现在起了妄想分别执着,在境界当中迷了,现在要从迷回头依靠觉,这叫皈依佛。皈依法,「法者,正也」,正知正见。所以我们有邪知邪见,我们对宇宙人生真相有错误的认识的话,从那儿回头,依靠正知正见。经典所说的都是正知正见,这叫皈依法。皈依僧,僧是清净的意思,净而不染。我们身心有污染,从污染回头,从环境的染污那里回过来,依靠自性的清净,这叫皈依僧。这三皈都是讲皈依我们自性,本善本觉。

  「五戒」,是讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这都是善法。如果天下都能够人人受持三皈五戒,这天下太平,没人犯罪了。所以,晓之以这种善法,就用善法教导民众。我们看到历史上,大凡是太平盛世,那都是佛法昌隆的时候。这些皇帝有智慧,他们能够用这些善法教育百姓。最明显的清朝顺治、康熙、雍正、乾隆,这开国的几个皇帝,那都是明君。清朝真不容易,少数民族来统治多数民族,能够把国家治理得这么好,靠什么?这我们不能不想,这些皇帝很聪明,知道中国人对圣贤非常的敬仰,他们也学习圣贤,他们学习儒释道三家传统文化,自己规范自己,然后用这个来教导臣民,大家对他服。皇帝不是说让百姓听我的,不是。他怎么说?大家都听孔老夫子的,大家都听老子的,大家都听释迦牟尼佛的。这大家没话说了,他们是圣人。你不要听我的,我们一起来听圣人的,而且我自己也真正做好样子。所以「子帅以正,孰敢不正」,自然天下就太平了,所以康乾盛世出现了。这就是皇帝聪明的地方,这叫为政。

  最重要是办这个教育,所以《礼记o学记》上讲的「建国君民,教学为先」,而教学,儒释道三家传统文化教学都必不可少。像雍正皇帝他有篇上谕,皇上的圣旨叫上谕,他写的文章就讲到,儒释道三家,「理同出于一原,道并行而不悖」,这个道理讲的都是一个源头里出来的,这个源头是什么?是自性。道就是方法,修行的方法可以并行,互相不会违背,不会矛盾冲突,所以三家同时要用来教化国民。人人学佛了,懂三皈五戒了,人人不会造恶,这天下的善人就多了。一个地方,一百户人家里面有十个人行善,这个地方风气就能够好转。所以这么好的法门,怎么能够说它是迷信?

  那除了晓之以「三皈五戒之善」以外,这底下更进一步,晓之以「生死轮回之苦」,这是告诉我们事实真相,人真有轮回。现在这西方的科学家、心里学家,用大量的案例给我们证实。像美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授,他专门研究孩子,能够回忆前生事迹的这些孩子,他们的这些情况,证实他们这些孩子真的能够回忆轮回,前世的事情。甚至有的人能够说前世的话,这一生父母根本不懂这种语言,他能讲这种语言,前世的能力带下来的。还有现在除了这些研究孩子的案例,史蒂芬森教授他有四千多个案例,除了这方面的研究,还有用催眠的方法来做研究,帮助人们进入催眠状态。这催眠状态就是内心深度安定的状态,不是说睡着了,他神识神志是很清醒的。在这种心里很安定、没有任何妄念的时候,他能够想起过去生的情况,这是有催眠师来做引导。

  我上个月在澳洲,就去听了魏斯博士他的演讲。魏斯博士可以说在这个领域里面最权威的,他有两万多个这样的案例,用催眠能够记忆前生。他是耶鲁大学的心理学博士毕业的,从事这个行业的研究三十多年,现在是那个大学的教授,和专门从事这方面研究的专家。他到悉尼去讲演,澳洲人参加很多,当时会场有两千多人,我也去听了。他告诉我说,很多这样的人来找他,都能回忆起前生。往往是什么?找他的人都有点心理的病症,譬如说恐惧症、焦虑症,有这些症状,这生找不到原因,为什么会有这样的一个病?病因在哪儿,不知道。然后帮他催眠,了解了,病因是在前世。

  譬如说他《前世今生》这本书里讲到的,他的一个病人有恐惧症,很害怕黑,害怕被关在一个密闭的空间里面。在催眠当中,她就发现原来自己在四千多年前,是一个古老部落的一个族人。那个时候,当时部落害了一种瘟疫,害了瘟疫病的人没办法治,只好把他送到山洞里来活埋。这个女性也是在当时患了这个病,也被端到山洞里面活埋。所以她在这个密闭的山洞里面,一片漆黑什么都看不到,心里极端的恐惧,这个恐惧心理一直带到了四千年之后的今生。后来魏斯博士给她化解,心理化疗(化解疗法),她就好了。

  他还说就是上一个月,他在美国的时候,有一个北京的女性找他做催眠。这个北京人不懂得英文,找一个翻译,所以隔着翻译,由魏斯博士给她做催眠。魏斯博士引导她一句,翻译跟着翻译一句,翻译成中文。结果把她引导到前世的时候,她记起原来前世她自己是美国加州的一个人,美国人来的。结果就在催眠的当中,这个女性她就会自己讲出很流利的英语,那个翻译还看得很愕然,不知怎么回事。因为翻译,像条件反射似的,听到她讲英文,就给魏斯博士翻中文。魏斯博士说你不需要翻中文,我能听得懂英文。这个女性一下满口流利的英文,标准加州的口音,在催眠当中前生能力恢复了。这说明什么?真有轮回,不是假的。

  我自己本人也做过,我也能记起前生。这个不难,你找一个催眠师,他帮你引导,也能够帮你了解前生。这种方式没有危害性,会帮助人调解内心的那种阴暗面,所以魏斯博士他推广这个方法,在西方现在确实大家很欢迎。因为现在这个社会,心理毛病的人特别多,这种方法不仅可以治疗心理病症,也能帮助身体那个病症恢复。当然我没啥病症,我做催眠我是为了好奇,了解了解前生。那真的轮回当中,生生世世受到很多苦,所以要出离。这一生行善,如果不出轮回,来生你得福报,可是福报享尽了,还会堕落。

  底下还有,晓之以「吃素念佛中求生净土之乐」,吃素,跟杀生绝缘,不再跟众生结恶缘,念佛求生净土,到了西方极乐世界,这是毕竟大乐,这是永久的解脱,这都是教育。这个教育超过了现世的教育,它的格局就更宽广,不只是这生。孔子的教育仅是在一生,佛家教育那是生生世世,教你出离。所以「俟其痛悔修善,然后减轻其罚,则死刑可废也」。因果的教育重要,让人知道人有轮回、有来世,你这一生造恶,来世得要还债,要受恶报,而且互相之间冤冤相报,没完没了。懂得因果道理,他容易痛悔,他能够悔过自新,他能够断恶修善。等到他能够忏悔改过了,这时候减轻刑罚,给他改过的机会。人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉!到最后人人都不会造大过了,死刑就可废了,不用死刑。

  底下又说「故佛法杀人,不断一命,不损一毛,而恶心自灭」,佛法里讲的杀人,杀什么?杀自己内心的恶。所以阿罗汉他的名称也叫杀贼,杀贼那个贼,不是说人那个贼,阿罗汉怎么能杀人?杀的贼是心中的恶,叫贼。不仅帮助自己断恶修善,也帮助众生断恶修善,所以不用断一命、不用损一毛,恶心就自灭了。「《易》所谓神武而不杀者也」,《易经》里面讲到的神武不杀,这是《易经o系辞传》上面讲的,说「古之聪明叡知,神武而不杀者夫」,聪明睿智的神武之君,圣君,他不用杀生、不用刑罚,他用什么?用吉凶祸福的因果道理,威服万物,使万物归服。是讲推广因果教育,比刑罚要有效得多。

  「盖一切众生,皆有佛性。但随恶缘,而习于为恶。虽沈沦畜生饿鬼地狱之三恶道,而佛性不变,况人道乎?」所以众生都有佛性,只是随着善恶的缘,才会有善恶这个习性。所以人能够教得好的,因为皆有佛性,这就是《三字经》上讲的人性本善。「愿为政者,认识佛法,为救国救世无上正道,以至诚之心,躬自倡导。先正其身,而齐其家,然后施之国政,则风行草偃之效无难也。」这是江谦先生在呼吁,愿为政者,这是领导人,能够认识佛法,佛法是教育、是师道,不是宗教。它教什么?教伦理、道德、因果,在这个基础上再提升,就是讲哲学、讲科学,讲宇宙人生真相,这是救国救世无上正道。历代聪明睿智的帝王,都会善用佛法教导国民,使国家长治久安。

  周安士先生(乾隆年间的大居士)曾经说,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也」。儒家《易经》也不例外,《易经》也讲因果,所谓「《易》为君子谋,趋吉避凶」,吉凶祸福都是善恶报应,「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,这《易经》上讲的。所以我们要以至诚的心亲自来倡导,自己先正其身,自己要真学,然后齐家、治国、平天下,和谐社会、和谐世界,这就是风行草偃的效果,君子之德风,小人之德草,民众跟着上位的人一起学习,这天下哪有不和谐的道理?这就不难了。

  【评析】

  孔子反对杀人,主张“德政”。在上位的人只要善理政事,百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治,是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道,必然会引起百姓的反对。

注释出处
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  无道:指无道的人。

  有道:指有道的人。

  草上之风:指风加之于草。

  偃:仆,倒。

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