子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”

　　子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”

关键词：论语,子路第十三

　　孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”

　　孔子在这里讲『中行』，这是讲中庸之道。中就是中庸，行就是依照中庸之道而行，这叫中行。中庸之道是圣人所行的道，简单来讲叫「无过无不及」，但是这个境界很高，凡夫达不到这个境界。佛法里也讲中道，「中道第一义谛」，这中道不仅凡夫做不到，二乘人也做不到，阿罗汉、辟支佛他们都达不到。凡夫偏在有，二乘人偏在空，这都不是中道。空有二边都不落，中道?你要落了个中道，你那也不是中道，所以中道也不存，这才是真正中道。所以中庸是圣德。

　　孔子在这说，『不得中行而与之』，就是得到一个依中庸之道而行的就很难，这种人找不到。这个与之，可以说是与之同处，这是有称许他的意思。根据雪公《论语讲要》里面，他引《邢疏》，就是邢昺对《论语》的注疏。邢昺是宋朝的大儒，北宋人。他说，「中行，行能得其中者也」，这就是能够得到中庸之道的，「言既不得中行之人而与之同处」，就是讲到这一句话，「必也得狂狷之人可也」。『必也狂狷乎』，就是求其次，得不到一个行中庸之道的人，我们得一个狂狷之人也行，这也能值得称许。这个与字，就跟前面《论语》讲的「可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权」，那个与是一样的意思。

　　这个狂狷是什么意思?根据包咸的批注，「包注，狂者进取于善道，狷者有所不为也」，这就是后面《论语》里面讲的，这个狷就是「守节无为」的意思，这个人很谨慎、很小心，跟狂刚好是对面。所以孔子的话是这样讲的，『狂者进取，狷者有所不为也』。那么狂者、狷者，这两者都不符合中道，都是落二边，但是这二边都算是好的。狂者有进取心，表面上看起来他是有点狂妄，可能口气很大，有时候就有点所谓志大才疏，眼高手低。狷者有所不为，他所不为的是不善的事情，他以不善的事为耻，他有可耻之心，行己有耻，所以他有所不为，这个属于狷者。

　　所以这两者并不是不好，只是没有像中道、中庸之道那种人这样难得，他们还不是圣人，可是也是属于难能可贵。这是孔子说「退而求其次」。换句话说，我们想要达成圣人，狂狷这两方面你也知道，也是应该能够做到，一个就是进取，你要立志，立志成圣成贤。你没有这个志向，那你永远做不到圣贤。所以宁愿是什么呢?有这个志向你还达不到，还好过你做得很好，但是你没志向，所以要有狂者。狷者是什么?你就能够认真修行，有所不为，知道哪些错了，就不要去干，改过自新，死守善道。

　　蕅益大师的批注是这样讲，「狂狷，就是狂简」，狂简是前面《论语》第五章里面，「公冶长第五」就讲到这个狂简。他说，「简即有所不为。有所不为，只是行己有耻耳。孟子分作两人解释，孔子不分作两人也。若狂而不狷，狷而不狂，有何可取?」这个评议得好!这个跟先儒，有一些古时候的大儒，讲得不太一样。譬如说像《朱子集注》里头，他就把狂狷分作两人来讲，这是跟孟子的意思是相彷佛的。蕅益大师讲的这个狂简，就是行己有耻，就称为简，就是前面这一章所提到的，有耻心，所以有所不为。如果任意妄为，这就是不知耻。

　　孟子把它当作两人看，狂和简是两人，其实不是。孔子真正的意思，蕅益大师这里给我们点出来，应该是一个人，同时具有狂和简，或者狂和狷这两个方面的性格。为什么这么说?如果分成两人，狂是狂，狷是狷，狂而不狷，狷而不狂，那这个有何可取?一味的去狂，狂人是什么?他就任意妄为，胡作非为，那当然不可取。如果一味的狷，什么事都不敢做，懦弱自卑，没有进取心，狷而不狂，这两种人都不可能成为圣贤。所以孔子所说的「必也狂狷乎」，是这个人是值得可取的，正是因为他具有狂和狷这两方面的性格。

　　「狂狷，就是狂简」，狂简这个词出在《论语》第五篇，我把这一章念一念，这以前学过，就简单带一下。「子在陈曰」，孔子在陈国的时候，他思念家乡，所以说「归与归与」，回归鲁国。「吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。」「吾党之小子」，就是讲孔子的弟子们，这个党是跟自己志同道合的人，所以吾党就是孔子说同志，我的这些同志们，这小子们，就是弟子们。狂简，他们很有进取心，他们有所不为。「斐然成章」，就像写文章，他们写的文章已经相当不错，可以去阅读、可观了。但是「不知所以裁之」，他们还没有悟明大道，所以不知道怎样来裁定。也就是说他们功夫还没到家。但是已经具备到家之前的基础，所以孔子要回去家乡，要调理这些弟子，让他们更上一层楼。

　　就是孔子在这里讲的，「不得中行而与之，必也狂狷乎」，他们已经有狂狷的这个基础，他们都具备成圣成贤的基础，只要孔子回去给他点拨、给他教化，他们就能够得中庸之道，就能成圣人。所以孔子在陈国的时候就说要回去了，你看念念想着弟子们，帮助弟子提升。从这里可以看到，这个「狂狷」不是指两个人，是指一个人具备的两个方面的质量。我们问为什么孔子在这说，得不到有中庸之道的圣人，能够得到狂狷的人也很好，为什么要这样的人?我们看看《孟子》，因为蕅益大师引了《孟子》。我们看《孟子》里面专门有一段这样的描述，是在《孟子o尽心下》篇，他跟他的弟子万章有一个对话，这个对话把这意思就讲得很清楚。从这里头我们去体会圣贤所赞赏的人品是什么样的人品，而不赞赏的人品是什么样的，我们可以学习和反省。

　　「尽心下」这一段有点长，我就简单给大家做一个介绍。他这是讲「万章问曰」，这是弟子万章问孟子，「孔子在陈曰：『盍归乎来!吾党之小子狂简，进取，不忘其初』」，就是孔子在陈国的时候就说「盍归乎来」，就是何不回家?我的那些学生「吾党之小子」，现在狂简，有点属于志气很大，他们很进取，但是有一点志大才疏，有点儿狂妄，就需要回去调理他们。他们难得是「不忘其初」，就是没有忘本。所以「孔子在陈，何思鲁之狂士」，这是万章问，孔子在陈国的时候，为什么会思念鲁国这些狂简之士?孟子就回答他，「孟子曰：孔子『不得中道而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。』」孟子引《论语》这一章，得不到中庸之道的人，我们也要得到一个狂狷之人。底下说，「孔子岂不欲中道哉?不可必得，故思其次也」，孔子哪里说不想得到一个有中庸之道的这样的圣人?那弟子里面没有，「不可必得」，不能够得到，所以「思其次」，次一等也好。实际上这一章，就是《论语》我们刚看的第二十一章的最好的一个批注，这是孟子讲的。

　　底下我们再看，万章又问，「敢问何如斯可谓狂矣」，什么人叫做狂?就是狂放的人。「曰：如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣」。这举出三位弟子，这三位弟子称为狂放。「何以谓之狂也?」这万章又问了。「曰：其志嘐嘐然」，孟子在这回答说，这些人的志向很大。嘐嘐然，就是有点口气很大的样子。「曰：古之人，古之人」，这孟子等于是说代他们在那表演说话，就是说他们这些人嘴巴里总喊着「古人，古人」。「夷考其行，而不掩焉者也」，但是你去考察一下他们的行为。这个夷是语气助词，没有意思的，就是考其行。你去考察一下他们的行为，「不掩焉者也」，就是跟他们的言语并不是相符合的。就是有点什么?说得很大，行得不够。

　　「狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也」。这些狂放的人你得不到，孟子这里把狂者和狷者等于分开，这个意思其实不是真正孔子的意思，蕅益大师已经刚才解释过了。但是他这里也有引出下面一个更好的意思，我们先看看。如果得不到狂者，「欲得不屑不絜之士而与之，是獧也」，所以这个狷者，在孟子眼中是认为能够洁身自好的人，有所不为，有些不好的行为他不屑去做。对于不洁的，不净洁的这些言行心态，他不屑去做，这是属于狷者，这是属于又其次。实际上狂者和狷者这两个是一不是二，应该合在一起，当同一个人来讲。

　　底下才引出真正的意思，孟子又说，「孔子曰」，孟子引孔子的话讲，「过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎﹗乡原，德之贼也」。孔子讲过这么一句话，说经过我的家门，却不进到我屋里来的这种人，我并不遗憾，这种人是什么人?什么人我不觉得遗憾?这是属于乡原之人。乡原之人，用我们现在话来讲就是所谓的「好好先生」。这个原，就是谨慎的意思。这个原字通那个愿望的愿，有的也写成乡愿，愿望的愿。这种人在表面上看起来很忠厚老成，做事很谨慎，实际上内心里却是有欺世盗名之心。外面好像是个老好人样子，可是这种人孔子称为是「德之贼也」。贼就是偷，这种人就是偷道德的人。往往这个人看不出他的不好的一面，挑也挑不出他的毛病，但是他又不能够真正树立一个好的风尚，叫「德之贼」，这种人孔子不屑一顾。所以这种人过我门不入我室，就随他去，我根本不要理他，我也不会遗憾，是这个意思。

　　底下孟子的弟子万章又问，「曰：何如斯可谓之乡原矣」，什么人叫乡原?底下孟子就具体说明了。「曰：何以是嘐嘐也?言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉?生斯世也，为斯世也，善斯可矣。」这一段话是孟子学着这些乡原的人的评论。乡原的人，就是这些所谓的好好先生、老好人，他们会批评那些狂者、狂狷的人，说「何以是嘐嘐也」，说你们为什么讲这样的大话?因为狂狷之人，他都比较喜欢动不动就引「圣人这样讲」，「古人这样讲的」，以古人为榜样，是狂放，但是他自己也没做到。所以好好先生就批评他们说，你为什么这么样的口气大?「言不顾行，行不顾言」，你们的言语跟行为都不能够互相照应，「则曰」，就说是「古之人，古之人」，动不动就讲古人。这是什么?孟子学着乡原之人的那个口吻来批评狂者。

　　底下是批评那些狷者，这个行为谨慎有所不为者，「行何为踽踽凉凉」，这个踽踽凉凉就是孤独的样子，踽踽是独行而不进，他们不能进取，凉凉是很冷漠。狷者因为有所不为，他只是爱独善其身，所以给人的感觉好像有点冷漠，他自己干自己的。那么这些老好人，他也去批评这些狷者，说你们为什么这样落落寡和，不能够跟这个世界融成一体?「生斯世也，为斯世也，善斯可矣」，就是说你生在这个世界上，应该为这个世界做点事，你怎么能够独善其身，自己好就行了?

　　你看这些好好先生，好像八面玲珑，两者，狂者、狷者他都批评，显示他就是最好的。所以「阉然媚于世也者，是乡原也」，这是孟子的话。阉，这是古时候那个太监，是阉官，这种人往往都有一种巴结奉迎的那种印象，咱们一般人认为太监往往会有这样的形象，所以「阉然」就是形容爱巴结奉迎的样子，他是媚于世，奉迎世人，让世人都觉得这个好好先生什么都好，这是叫乡原。底下「万子曰」，万章又问，「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉?」这个问得好。他说，一个乡里的人都说这个人是原人，原人就是好好先生，这个人跟人的关系都不错，「无所往而不为原人」，无所往就是到处，到处他都是一个好人，人家都说他好，他谁都不得罪，「孔子以为德之贼」，孔子反而说他是德之贼也，这是为什么?

　　下面孟子回答，「曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也」。这种人确实连狂狷之人都比不上。他是「非之无举也」，非之就是你要批评他，批评他好像又举不出什么样的事例，他没有什么可批评的，他也不得罪人。「刺之无刺也」，刺就是你要指责他，你要去讨伐他，可是你又挑不出他的毛病，无刺也，没什么可指责的。「同乎流俗，合乎污世」，这种人跟世上的这些人同流合污，随波逐流，所以大家自然就感觉他好，因为什么?他能随着大家的意思。可是世上的人大部分都是「流俗众，仁者希」，这种人他就不能够移风易俗。

　　「居之似忠信，行之似廉絜」，居之就是他的为人好像很忠诚、很诚信，行为看起来又好像很廉洁，大家都挺喜欢他的，「众皆悦之」。「自以为是」，他还自己以为自己不错，这种人「不可与入尧舜之道」，他的所作所为跟圣贤之道反而是背离的，所以孔子讲这种人是「德之贼」。这种人真有。真正学习圣贤之道的，不能以世俗之心为心，就是不能用世俗的价值观，做为自己的价值观。如果以世俗的价值观做为自己的价值观，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的价值观是什么?贪瞋痴慢，好名好利，你也随波逐流，那当然「不可与入尧舜之道」，你这个人怎么能做圣贤?

　　我在四年前把昆士兰大学教授的工作辞掉，有一些亲友不理解，跑来批评我，说你太狂妄了吧?就是有点像狂者，说干就干，说放下就放下，这怎么行?你还要考虑你的父母、爷爷奶奶，你怎么养活他们?你这样你不尽责任怎么行?反正批评的都是挺有道理，听起来。可是我还不理他们，我还是做，还是把工作辞掉。为什么要辞掉工作?我是要真正学习圣贤教育，我感觉到这人生过了一半，我今年三十七了，四年前三十三，虽然是做了一个教授，但是我觉得人生不能就只这样，这为自己活着，没啥意思。现在圣教衰，没有老师，好的老师、人才来弘扬，与其求别人，不如求自己。所以我就一不做二不休，把这个工作就辞掉了，还是终身制，中国人讲铁饭碗，铁饭碗也把它扔掉了。

　　当然开始很多人不理解，现在大家都理解了。像我的父亲、母亲、爷爷、奶奶，现在他们都有人照顾。为什么?这些同修看到我立志，很慈悲，很护持我，照顾他们真的比我照顾他们还要好，好十倍。真的应了我们老恩师的一句话：「你只要发愿为圣贤教育，为佛法，为众生，你的家里人佛菩萨给你照顾，比你自己照顾要好十倍」。所以就要敢迈出这一步，要有信心。虽然我们没能做到像圣贤这样的一种境界，至少我们可以做一个进取的人，做一个狂狷之士，「狂者进取，狷者有所不为」，感觉到就为自己活着，我不想这样活着，有所不为，做一个狂狷之士也不错。孔子说，这种人也能够做弟子，虽然境界不高，但是慢慢慢慢你终于最后能够达到圣贤境界。如果是随波逐流，在这个世间去漂泊，大家都说你好，你也很孝顺，你也不错，再给你找一个很好的配偶，将来你结婚生子，传宗接代，各方面都跟世人一样，大家都这么做，你也得这么做，很好。这种人孔子认为是乡原之人，德之贼也。

　　所以孔子下面说，「孔子曰」，这是孟子引孔子的话，「恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也;恶佞，恐其乱义也;恶利口，恐其乱信也;恶郑声，恐其乱乐也;恶紫，恐其乱朱也;恶乡原，恐其乱德也」，这是孔子的话。孔子在这说，厌恶似是而非的人，当然也包括那些事物，似是而非的人和事物。底下举几个例子，这是孔子所厌恶的人。当然孔子他不会说真正厌恶人，就是这种人他不会跟他打交道。换句话说，孔子是不会收这种人做弟子的，那关键我们想想我们自己会不会落到这种人当中?

　　孔子说，「恶莠，恐其乱苗也」，这个莠就属于禾田里头的那些杂草，杂草那叫莠，跟那些苗长在一起，长得有点像，都是绿色的，但它是结不了稻谷的，反而把稻谷的营养给吸走，所以这种东西是值得厌恶的，要把它锄掉。「恶佞，恐其乱义也」，这个佞就是说话很会说，所谓辩口利辞，夸夸其谈，讲的好像都是大道理，但是实际上他不符合道义。这种也是龙蛇混杂在一起，鱼目混珠，你要是不用智慧辨别，真的被他给说得好像觉得他头头是道，他是有道理，你就信他，信以为真，结果被他害了。

　　底下「恶利口，恐其乱信也」，这个利口就是很会说话的，佞和利口意思差不多，讲话讲得很多，夸夸其谈，这种人没有诚信，所以不要听他讲话：「这个没问题的，这个事情包在我身上」。那些没有诚信的人，往往会说这种话。口头上说诚信，实际上反而不诚信。真正诚信的人，反而什么?慎言，没有那么多的山盟海誓之类的话，没有那么多承诺，但是言必信，行必果。「恶郑声，恐其乱乐也」，这个乐是雅乐，美好的音乐。郑声是当时郑国的那些音乐，那个音乐孔子斥之以淫乐，靡靡之音，这些音乐听了让人精神不振，甚至神魂颠倒，所以郑声乱雅乐。我们要听那个正乐，不要听那些淫声。

　　「恶紫，恐其乱朱也」，这个颜色上面讲，紫色跟红色相像。朱这是正色，紫混杂在那，反而使得正色不显。「恶乡原，恐其乱德也」，这才是讲入正题，就是刚才讲的所谓的好好先生，乡原之人，这种人是德之贼也，他是什么?反而这种人会败坏社会道德风尚，他不能够坚持原则，他不能够鼓励正道，只是随波逐流。这是孔子的话。

　　下面是孟子引用孔子的话之后，自己表达的意思。「君子反经而已矣」，这个经就是正道，反就是返回，回归到正道而已。「经正，则庶民兴;庶民兴，斯无邪慝矣。」这个经正，就是回归到正道上，那么老百姓自然就振作起来。所以圣贤在世间，他的作用在于移风易俗，导民以正，而不是随波逐流。他能为世间做一个好榜样，学为人师，行为世范，甚至他是反世人之道而行。譬如说世人都贪财，他就表演一个舍财的样子;世人都追求名利，他把名利一切放下;世人都追求享受，他过着非常清苦的生活，以戒为师，以苦为师;世人都崇尚所谓的拜金主义的价值观，他崇尚的是利他忘我的价值观。这是回归正道，这是符合性德。你真的这样坚持，这些老百姓们他们慢慢就能够看出来，为什么?人皆有好善好德之心，「人之初，性本善」，你给他表演善的样子，他一开始可能不理解，他甚至会毁谤你、批评你，可是过一段时间他看看你做的是对的，他就对你佩服，会向你学习，这就是庶民兴，大家就振作起来回归善道，这是圣人移风易俗。

　　就像孔子当年，他提倡仁义礼智信，大道，伦常大道，道德仁义，当时没人接受他，可是他一味的推行，他一辈子没有得到重用，没有哪一个国家能够用他的学说。可是到了汉朝汉武帝，董仲舒推荐儒家，汉武帝就把儒家学说做为国家的正教，正式的教育，之后所有的官员考试都是用儒家这些学说。孔子的这些圣贤之道，没想到在汉朝，几百年以后被重用了，所以那个时候才庶民兴，才振作起来。圣人无怨无悔的去努力，但问耕耘，不问收获，总有一天能够将这社会导正。所以「庶民兴则无邪慝」，就是没有邪恶，那么这个社会必定是回归和谐了。

　　这是我们引用《孟子》里面「尽心下」篇的一段话来解释这里讲的「狂狷」的意思。从这里我们就得到比较深刻的体会，孔子觉得可取之人应该是什么样子的，狂狷之人他最后是能够成就圣贤之道。但是是需要圣贤、善知识的教导。所以孔子他说要从陈国回到鲁国去教那批学生，那批学生都有好的根基，他们都不是乡原之人。

　　【评析】

　　“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为;一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。

　　中行：行为合乎中庸。

　　狷：音juàn，拘谨，有所不为。