子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”

　　子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”

关键词：论语,宪问第十四

　　孔子说：“爱他，能不为他操劳吗?忠于他，能不对他劝告吗?”

　　『爱』，就是爱护。这个『之』，就是你爱的那个人。这个『劳』，在古注里面当作勉字讲，勉励的勉。那么当然也有的批注说，你爱他，要给他帮助，你自己要劳心劳力的去帮助他，这个劳当劳心劳力来讲，也可以。但是，在《雪公讲要》里面，他主张当勉励讲更好，勉励，就是你爱他，要勉励他走上正路，你这才是爱他。最明显的，父母爱儿女，这爱儿女是不是一味的溺爱就是爱?当然不是!那个爱之不以道，则足以害之，你害了他。所以爱护他，一定是要勉励他。这个勉，就是包括教诲、督促、鞭策，让他上进。那么同理，老师爱护学生，老板爱护员工，领导爱护臣民，亦复如是。

　　底下，『忠焉能勿诲乎』，「忠焉」，焉是之于的合成，那么忠焉，就是忠于一个人。你忠于一个人，就不能不教诲他，这个「诲」是教诲。譬如说，你对一个领导，你要尽忠，当他有过失的时候，你应该劝谏，规劝他改过自新，这是对他的忠诚。你对自己的父母，看到父母有过失了，《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这是对他的忠，这也是孝。对朋友也是这样，「过不规，道两亏」，要规劝。那么这个道理，在《孝经》里面专门有一章叫「谏诤章第十五」，把这道理讲得很清楚，这是曾子问孔子，说「子从父之令，可谓孝乎」?儿子就一直都听从父母，不管父母是对还是错，就是听从，父母叫干什么就干什么，这是不是就是孝顺?孔子说，「是何言与!是何言与」!这是什么话!连说两句。换句话说，完全否定。难道父母叫你杀人，你去杀人?这就是孝顺吗?

　　底下孔子说了一段话，非常经典。这《孝经》上说，「昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」，这是讲昔者，就是过去，天子有七个争臣，这个争臣就是敢于直言劝谏的这样臣子，只要有七个人，虽然天子无道，也不失其天下，他不会丢天下，就是他不会有太严重的过失，因为有这七个争臣给他规劝。「诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国」，这诸侯，降一格，天子是七个，诸侯那就五个，有五个能够劝谏他的臣子、大夫，虽然他自己无道、昏庸，他不失其国，诸侯是一国之君。那再降下一等，「大夫有争臣三人，虽无道，不失其家」，这大夫他自己的，叫一家，他只要有三个这样敢于劝谏的争臣，这家臣三个人，那么他自己虽然无道，也不会破家。「士有争友，则身不离于令名」，士人就是读书人，现在我们讲知识分子，这是有德行、有学问的人，得到社会的尊重。但是你要知道，你得到社会尊重，不代表你就是圣人，你还是有瑕疵。孔子不是刚讲了，「君子而不仁者，有矣夫」，你即使是个君子，你还有不仁的那个时候，你还有犯过失的时候。你犯了过失，被别人知道了，人家在那里笑话你，诽谤就来了。所以，当我们有过失的时候，如果有一个争友，敢于直言规劝我们的朋友，他来帮助我们，则身不离于令名。令名是美名，你能保全你的美名，就是你是有德君子。所以，这个争友很重要。什么是真正的朋友?不是说跟你好像关系很好，互相之间没有吵过架的，那就是朋友，未必。争友是能够坚持原则，在大是大非面前一定能规劝你，不让你造恶，不会让你身败名裂，这是好朋友。对待这种人，我们更应该珍惜。

　　像唐太宗对魏征，那是施与厚爱，他知道这种人难得，他的贞观之治，真的很重要一个原因在于有魏征。所以对魏征，就简直是把他看作老师一样，对他是言听计从。跟大家讲一个例子，大家就晓得了。魏征凡是看到皇帝有做的事情不妥当，立刻就规劝，有时候甚至觉得让皇帝难堪，但是魏征也绝不妥协，敢于犯颜直谏。有一次，皇帝很喜欢养一些宠物，养了一只鹰，魏征平常常常跟他讲，玩物丧志。唐太宗在玩的时候，听说魏征来了，赶紧就把这个鹰藏到自己怀里，不让他知道。那魏征已经看到了，但是也不揭穿他，就跟皇帝讲话，讲了很久都不走，故意在拖着。拖到最后，皇帝怀里的鹰已经憋死了，就是这样。

　　又有一次，长孙皇后要替唐太宗找一个年轻美貌的女子来做为妃子，有一个十六、七岁姓郑的女儿，一个官员的女儿，才貌出众，在京城里面是绝无仅有的。当时长孙皇后就请太宗把她纳为嫔妃，于是太宗下诏，要聘这个女子做妃。魏征听到这个事，立刻就入宫进谏，跟皇上讲，说我听说这个女子已经被许配到陆家，一个姓陆的人家。皇上，你要知道您已经是后宫很多伺候你的人了，可是你要想想百姓也有室家之欢，为人君要抚爱百姓，要忧其所忧，乐其所乐。这个郑家的女儿已经许配了陆家，皇上你不可以再以强凌弱把她聘为妃子了。皇上一听很有道理，于是马上就要取消这个诏令，而且觉得很内疚，这个皇上也很难得。

　　但是，当时房玄龄，这也是一位宰相，他给皇上说话，其实这个许配他人的事是子虚乌有的，不是真实的，而且他还让那个陆家特别上了表章，申明说没有跟这个郑家的女儿结亲。把这表章都拿上来了，皇帝一看，半信半疑。魏征又来进谏，讲得更直截了当，他说陆家他现在否认定亲的事情，其实原因很简单，他是害怕皇上您将来想过来之后加害于他，所以他不敢，故意上一个表章说没有定亲，你把这个缘故想一想，你就很清楚了。这皇上才恍然大悟，于是还是收回了诏令。你看，这就是有魏征，他可以不失天下，身不离于令名。魏征，这就是对于皇上的真正的忠。这个忠不是一味的讨好，让皇上高兴，那不是忠，忠是真正对他有规劝、有教导。当然，最重要的你自己得要学好，你的智慧、你的见地要高，你才能教诲别人。自己都是懵懵懂懂的，己之昏昏，使人昭昭，可乎?不可!

　　那么，儿女对父母也是这样，《孝经》上也讲，「父有争子，则身不陷于不义」，真正对父母尽孝，怎么能够让父母陷于不义?他做出不义的事，要规劝。像胡小林老师给我们提了他的一个例子，他是做生意，做生意当中，往往会讲一些瞎话，即使学了《弟子规》，这习气还会有。他有一次跟人约好了，要吃饭，要谈事情，后来觉得很累，不想谈了。回到家里，跟他的副总打电话，要让他副总说编一个理由，跟他搪塞过去，就算了。结果他儿子在旁边听到了，就跟他父亲讲，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」。学了《弟子规》真不一样，他就能够成为「争子」了，要坚持原则。他父亲一听，对，自己要教孩子《弟子规》，自己得先做到，所以后来还是去赴约。这是孩子能尽孝，不能让父亲身陷于不义。当然，这是小的不义。那大是大非面前，更是如此。

　　那么当然，最重要的自己要对自己要忠，这是自爱、自重。所以一个企业家，他如果自己的良知底线都没有了，坑蒙拐骗，假冒伪劣，那就是不自爱、不自重。不自爱、不自重者，天地也不爱他、不重他。换句话说，他必有横灾，他不可能再久立于天地之间。《太上感应篇》这方面讲得特别多，一个人造恶的，恶不积不足以败身，最后他身败名裂，都是因为不断的积累不义。所以，《孝经》上讲，「故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之」。这就是爱他，这就是忠于他，包括夫妻之间。

　　我们这个五伦关系里面，夫妇是很重要的一伦，先有夫妇，然后才有父子，才有兄弟。所以夫妇是人伦之始，人伦是从夫妇开始的。夫妇之间要讲究一个义字，你看，夫义妇听，这是五伦十义里面讲的。那夫要义，妇才听;夫不义，妇不能听。不能听，要怎么办?要诤之，「故当不义则争之」，就是坚持原则。当然，坚持原则的过程中要善巧，不能够把关系闹得很僵;闹得太僵，反而让他更不义了，他一赌气，那就破罐子破摔，那就更麻烦。你看，臣子劝谏君主，儿女劝谏父母，那都是「怡吾色，柔吾声」，因为你目的是要劝勉他，那不能吵架，一吵架那就达不到劝谏的目标了。所以说，诤不是互相吵架，不是，是自己把握住原则，用各种善巧方便让他回头，他有不义的时候，要劝他回头。所以夫义妇听，这个听是在顺的基础上，又要坚持义的原则，这叫贤内助。

　　妻子对丈夫如此，那丈夫对妻子也是如此，所以夫妇之中要讲一个道义、恩义、情义，都有个义来维持。五伦关系，都要讲义。五伦里面就是义，五伦十义。父慈子孝，这就是父子之间的义;兄友弟恭，这是兄弟之间的义;夫义妇听，这是夫妇之间的义;君仁臣忠，这就是君臣的义;长惠幼顺，这就是朋友的义。朋友有信，这也是义，信义。这就是待人，与人交往之道。那么，与人交往都是用一个爱心，所以爱心表现在就是劝勉、教化。所以「爱之能勿劳乎」，这个劳就是劝勉，劝勉他断恶修善，破迷开悟，甚至转凡成圣，这是真正的爱他，真正对他的忠诚，就是教诲他。首先你自己做好样子，这是身教，然后是言教。

　　所以对大众、对众生最大的恩惠，莫过于用圣贤教育来教化众生。我们的恩师这一生，他选择这个行业，讲经说法，教化众生，你看五十多年，一辈子，这是真正爱众生。爱他，就得教他，不能让他迷惑颠倒、造业受报。