子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

　　子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

关键词：论语,宪问第十四

　　孔子说：“不忧虑别人不知道自己，只担心自己没有本事。”

　　你看这里讲的那都是圣人，称性而谈。他讲『不患人之不己知』，这个「患」可以解释成愁，就不愁他人不知道自己，「不己知」就是不知己。『患其不能也』，就怕自己没那个能力。这是讲我们学问、修行，圣人只在一个修己的功夫，一味的修自己。他没有管别人，只管自家，不管人家，这是讲修行上。自己深入的修学，不断的提升自己的境界，自己的学问道德是否为人所知，绝不去计较。这是孔老夫子教给学生们最重要的一个概念、一个观念。在《论语》里面，这种理念多次重复，可见得圣人对这点多么重视!

　　你看在「学而篇」里面就讲到，「人不知而不愠，不亦君子乎」?这个愠就是恼了，不高兴，自己有道德、有学问，别人不知道，你也不恼，还是欢喜的。这前面还有两句，「学而时习之，不亦说乎」，「有朋自远方来，不亦乐乎」，然后才到「人不知而不愠，不亦君子乎」，这三句是连在一起去理解。圣人就是好学成就的。君子是在学位，所以学而时习之。君子天天学，学什么?学圣贤之道。学了要习，这个习不是讲温习。像世间读书，要不断温习，那是学知识。君子在这是学圣贤之道，贵在力行，所以他学了之后，习就是实习、实践、真干，把所学的用到自己的生活上，用在待人处事接物上，这叫习，练习、实习。而且是时习，这个时是时时刻刻的时，天天干、时时干，无时不学、无时不习。

　　这样他就真正得到法喜，他不亦悦乎!悦，是他自己内心的喜悦。这个喜悦跟外面无关，不是外面来的那种刺激的快乐。凡人泡在五欲六尘当中，财色名食睡的这些刺激，他觉得快乐。其实，这个快乐不是真乐，假的。为什么?第一个，这个乐不是永恒的。你譬如说吃，就是欲望的满足，饿了吃个饭，给你一碗香喷喷的饭，吃了挺高兴，乐了。再给你一碗，那个乐就降低了，没那么乐了。再给你一碗，不行了，饱了，撑不下去了。逼着你再吃，吃个十碗、二十碗，那就不是乐，那是苦了。所以，如果说吃饭是乐，那应该愈吃多的愈乐才对，那不是，吃多了反而苦，说明那个乐不是真乐。就好像打吗啡似的，毒瘾起来了，整个人都颤抖，不知道如何是好。一针打下去，安定了，觉得突然飘飘然，有点乐，没过多久又苦了，更苦。这世间财色名食睡五欲的追求都是这样，愈追求下去愈苦，没有乐。

　　真正的喜乐从内心里涌出来的，他的心在道上，在学道、悟道、行道、证道上，得到了法喜。就像颜回，你看箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，过着这么穷的日子，不改其乐，很欢喜。这个乐，不是我们真正去体验，怎么说都不明白，你得去体验。怎么体验?学了之后，习。《论语》，你学了之后就要用，用在自己的待人处事接物上，转自己的心，改自己的毛病，这叫习，你就有乐。等你学有所成了，别人知道了，都纷纷来求教，这是有朋友来，自远方来，不亦乐乎?那是从外来的。但是，这是同道中人，志同道合者合在一起，那也是很快乐的一件事。有，固然好。如果没有朋友，人家不知道你的学识，不知道你的道德学问，「人不知而不愠，不亦君子乎」，他还是这样的不亦悦乎。他的喜悦，你看，不亦悦乎是讲内心的，不亦乐乎是外来。如果朋友不来，我就没有乐，但是我有悦，我还是不亦悦乎，一点没减少，绝不会觉得好像怀才不遇，人家都不知道我，失望，很沮丧，没有。君子他乐在道上，无时不乐、无时不悦，因为他无时不学、无时不习。这都是自己修行的分内事。他没有一个念头想着让别人知道自己，没有那个攀缘心。有攀缘，那心就在外面去了，不是在道上。

　　「卫灵公篇」，也有这么一句，后面我们会学到，「君子病无能焉，不病人之不己知也」，这意思也是说这个，跟这一章异曲同工。这个病也是愁的意思，君子只愁自己无能，没有道德、没学问。「不病人之不己知也」，这个跟这里讲的「不患人之不己知，患其不能也」，一个意思。「里仁篇」，这是第四篇也有这样的话，「子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也」，这个患就是发愁，君子不会发愁，说自己没有官位、没有地位、没有名望。患所以立，只是担心自己能不能够有所建树，自己的德行、学问能不能够立得起来。所以不患莫己知，不愁别人不知道自己。求为可知也，只是求什么?自己到底有什么资本让别人知，人家知道我什么。如果知道自己没道德、没学问，那就觉得是一种耻。有道德、有学问，人家知不知，我都会乐。这些语句在《论语》里面反复出现，孔子重要的一个修行的理念，都是提示我们，一切求之于己，不要心往外攀缘。

　　蕅益大师批注里面讲到，「何有于我哉，我无能焉，是吾忧也，则吾未之有得，皆患不能之真榜样也」。蕅益大师在这里举出《论语》其它篇章里面的四句，都是出现过的，来显示夫子以身立教。他自己说，「不患人之不己知，患其不能也」，自己做榜样。这四句，第一个「何有于我哉」，这是在哪出的?在「述而篇第七」，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」，这是孔老夫子讲他是怎么样来求学，怎么样来行道。默而识之，这个识，一般来讲我们是说他记住，把心定下来，记住圣贤的教诲，这是粗浅的说法。深一层说法，默是心定，心到了寂静的状态，寂而常照，照是寂静的作用，就是用智慧朗照，这叫识之。识是认识了、清楚了，宇宙万物照得清清楚楚，没有丝毫的迷惑，这是心寂然不动的时候，自然的作用。就好像湖水风平浪静的时候，非常的平静，这个湖水能够照得出外面的万物，很清楚。所以，必定是内心寂静如水，才能够朗照，这是默而识之。

　　学而不厌，厌是满足，学从不满足，不断的学习，不断的提升自己的德行学问。怎么个学?就是改过自新，这叫学。有一丝毫过恶，把它斩绝干净，绝不以少为足。即使自己很有修行了，也不满足，就像夫子讲的「君子道者三，我无能焉」，他没有满足，学而不厌。学是成就自己，同时还要成就别人，那就是诲人不倦，自利利他、自度度他，教诲别人，把自己所学的心得跟人分享，劝谕策进，不疲倦。为什么不疲倦?这是慈悲心的推动。不教，就是不慈。看到别人迷惑颠倒，造业受苦，不忍心，所以要教他们、觉悟他们，不疲不厌，这就是菩萨事业。所以夫子在这讲，「何有于我哉」，说我这三点还没做到。跟这前面讲的智、仁、勇，他也没做到，这都是谦虚。当然，这也是他内心的一个真实法、真实说。他觉得自己做得没够，还没达到标准，这是他给我们做榜样。不担心别人不认识自己，就怕自己没做好，自然他有这种心态，他就很谦虚。凡是傲慢的人，那肯定是境界很低的人，没有真实的学问才会傲慢。所以，「学问深时意气平」，真正你有很深的学问，你的心一定很谦虚，心平气和，对人恭敬，绝不傲慢。

　　还有一个「何有于我哉」是出在「子罕第九」，这我们都是复习一下，过去曾经讲过的。「子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉」?这也都是他老人家把这些德行、学问列举出来，让我们学习。出则事公卿，就是尽忠，为国家、为君王服务。入则事父兄，这是在家里事奉兄长、父母，忠孝。丧事不敢不勉，这是尽礼，尽丧礼，丧尽礼，不敢不勉就是不敢不尽力。不为酒困，就是不能够过量的饮酒，「饮酒醉，最为丑」，这是酒戒。这四桩事看似容易，实际上不容易，所以夫子讲何有于我哉。这四桩事要真正圆满做到，很不容易!你譬如说，你出外做事，有一丝毫懈怠，有一丝毫放任、自诩、欺君，这就不忠。对父母也是，有一丝毫怠慢、一丝毫不敬，这都是事父兄就没做好。丧事要少一分虔敬的心，这就不是尽心尽力了，那就是对先人的不敬。不为酒困的酒，代表一切让我们沉迷的事物，不光是喝酒，我们还会不会沉迷于任何的东西当中?任何的游戏活动里面?现在这是上网、打游戏、KTV场所、吸烟喝酒、打麻将，等等等等，凡是不是有益于身心健康的、让人沉迷的事，都是该戒，那都是让人「困」，所以夫子在不断的反省。

　　「我无能焉」，这刚才我们看到的本篇第二十八章，就是夫子说的，「君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」。这个「是吾忧也」，出自于「述而第七」，孔子说，「子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。夫子他忧虑什么?仁者不忧，不是?他忧什么?他这个忧，不是为自己忧，不是为自己的利养、自私自利的想法去忧，他忧的是自己的德行学问。所以德没有修，学没有讲，修德是自度，讲学是度他，圣人他的事业是什么?就是不断的成就自己，然后教化众生，这是他一生的事业。其它的，他没有做什么，就是这个事业而已，孔子如是，老子如是，释迦牟尼佛也如是，再看看其它宗教的圣人，亦复如是。圣人怎么成就的?就是不断的改过。所以闻义不能徙，义就是该做的事情，不能够立刻迁徙，就是改变自己去做。不善不能改，对于自己不善的言行不能改正，是吾忧也，人家忧的是这个。正是因为这个忧，他才是会成为仁者，他才有不忧。

　　「则吾未之有得」，也是出自于「述而篇」，孔子说的，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这文就是做文章、写东西，它包括什么?一些表面上的、礼仪，这些方面。莫吾犹人也，就是我还算勉强的及得上别人。可是，躬行君子，力行圣贤之道、君子之道的，就刚刚讲的三达德智、仁、勇，则吾未之有得，我还没有成就。你看，这都是「皆患不能之真榜样也」。蕅益大师举出这四句，那实际上在《论语》里面也都曾经多次出现，都说明夫子自己真正在力行，绝不满足，而且念念都在观照、修正自己，不患别人不知道自己。