子曰：“知及之，仁不能守之;虽得之，必失之;知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以

　　子曰：“知及之，仁不能守之;虽得之，必失之;知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”

关键词：论语,卫灵公第十五

　　孔子说：“凭借聪明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用严肃态度来治理百姓，那么百姓就会不敬;聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用严肃态度来治理百姓，但动员百姓时不照礼的要求，那也是不完善的。”

　　孔老夫子在这里告诉我们，『知及之』，这个「知」是智慧。『仁不能守之』，这个「及之」、「守之」这个之，古注有不同的说法，因为孔子这里没有明确的说明，到底及什么、守什么。《论语集解》里头，这是三国时代何晏的批注，他引包咸的注，包咸是东汉的经学家，包注认为这个「之」是指官位，所以知及之，就是用智慧得到官位，你还要用仁来守着这个官位，才能守得住，这是一种说法。但是李炳南老先生《论语讲要》里面，他觉得这种说法不够好，他推荐另外一种说法，是「毛氏《论语稽求篇》」引卢东元的说法。这个毛氏是清朝的毛奇龄，这也是位大儒、大经学家。他的《论语稽求篇》里头，有很多地方是纠正了朱熹朱夫子《四书章句集注》里面的一些过错。这个《论语稽求篇》引卢东元的说法是怎么说?「此为有天下国家者言」，所以孔老夫子讲这一段话是为谁说的?是为有天下国家者，也就是领导人，领导人有天下这就是天子，有国家的那就是诸侯，有国就是诸侯，有家是大夫。当时春秋时期，这个阶层大分分五大类，天子、诸侯、大夫、士人到庶人(庶民)这五个等级。这里有天下国家者，都是指有地位的人。

　　底下又说，「《易》曰，何以守位，曰仁」，这引《易经》的说法，所以这个「之」是指有天下国家者之位。何以守位?这是《易经》上讲的，你怎么守这个位，你的这个地位。曰仁，用仁来守位，这就跟孔子这里讲的一样，「仁能守之」。《论语稽求篇》又引孟子曰，《孟子》里头的话，「天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。皆此意也」。孟子讲得就很明确了。天子要是没有仁，不仁，没有仁道，他不保四海，四海是他的管辖区，四海之内莫非王土。诸侯要是不仁，他就不能保他的社稷，就是他的国保不住，这都是保他的位，就是这个意思。雪公(就是李炳南老先生)，我们的师公，他是号雪庐老人，所以我们称他雪公。他说毛奇龄的《论语稽求篇》的说法比包注要好，那我们就用这个说法。所以「知及之」，就可以解释成用智慧得到天下国家这个意思。「仁不能守之」，就是不能以仁来守天下或者国家。有位者如果不仁，他就会丧失天下或者国家，所以『虽得之，必失之』。你用智慧得到了天下，但是不能以仁守之，就好像秦始皇，他有这个智慧、有这个能力，他统一天下了。可是他不仁，焚书坑儒，做了很多的恶事，「虽得之，必失之」，最后你看秦朝没多少年就灭亡，就被汉朝取代了。

　　『知及之，仁能守之』，这就比较好一些，又有智力能够得到天下或者国家，又能以仁来守。我们讲，得天下易，守天下难。你能守，要用仁、仁慈心，对天下百姓都有仁爱心。可是又『不庄以莅之』，不能够庄严的面临民众。这个「莅」，就是临的意思。对人民要有庄严的这样的一种态度来临民。如果你自己不庄重，怎么能让人民敬重你?所以『则民不敬』，就不会尊敬你。一定是你自己自重，而人民才敬重你。如果自己不庄重、不自重，别人也不会尊敬你。这是讲到什么?自身的修养问题，要读圣贤书、学圣贤道才能做到。

　　底下又说，『知及之，仁能守之，庄以莅之』，这三条都做到了，『动之不以礼』，还有一点缺憾，就是你的行动不符合礼，那就『未善也』，就不能够尽善了。你这个人民虽然也能敬重你了，但是还是有缺憾。因为礼是讲一个很好的这种节度，无过无不及，这才尽善。譬如说，你能够恭敬人，但是恭敬不符合礼，叫「恭而无礼则劳」，那你会很劳苦，你没掌握度数，过度的恭敬，你就很劳累，这就不尽善。所以对于有位者而言，做一个领导人那真的不容易。他这四桩事情都要做得很好，这就尽善尽美，就是又要有智慧、又要有仁德，还要有庄重的仪表，对人对事都有礼度，这才能够天下国家治理得好。

　　蕅益大师在批注里面讲，「知及，仁守，是明明德」。知及之、仁守之，这就对应《大学》里面讲的明明德。「大学之道，在明明德」，第一个明字是动词，就是显明的意思，第二个明字是形容词，形容那个德。所以明德是个名词，就是讲我们自性中本具的性德。凡人性德不能够显明，所以现在要修，修就是明明德，把性德显明出来，这叫大学之道。大学之道是圣人之道，圣人求学之道，学圣学贤之道。所以智慧去得道，用仁来守住，这就是明明德。这个话就套佛法来讲，是什么意思?是讲要有智慧，还要用慈悲，叫悲智双运，这叫明明德。如果光有慈悲，就是只有仁，没有智慧，这个不行，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。这个不仅帮不了众生，甚至会害了自己，所以要有智慧才行。光有智慧没有慈悲也不行，佛法、圣贤之道都是以慈悲为本，以仁为本。所以明明德要智慧慈悲等持、双运。

　　「庄以莅之，是亲民」，这《大学》，明明德之后是亲民，就是莅民，庄以莅民，这就是亲近民众。蕅益大师直接讲亲民，跟朱夫子朱熹讲得不一样。朱熹是把它当作新民来讲，新就是革新，让人民日日新，这是意思有点转换了，直接就用亲民来讲就很好。庄以莅之，对待民众你能够也帮助他们恢复性德，帮助他们明明德。下面说，「动之以礼，是止至善」。你看「大学之道，在明明德，在亲民、在止于至善」，这都对应起来。动之以礼，所动皆符合礼，这叫止于至善。所以孔老夫子教导颜回为仁之道，是克己复礼。怎么个克己复礼法?这四勿：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这叫止于至善。你看所动的，这个动包括身口意，身体的造作，口说出的语言，还有你的意念中的任何的思想、念头，动之皆符合礼，这是止于至善。这个至善就是「人之初，性本善」，你回归到本性了。

　　下面又说，「不能庄莅动礼，便是仁守不全」。你看这里讲到的四桩事情，不是分开的，也是一而四、四而一。如果我们不能够庄莅，就是不能够庄重临民，对待民众，不能够用庄重的心态和行为，动之又不符合礼，这就是仁守不全。换句话说，仁不够。为什么?人真正有圆满的仁，他肯定在亲民上，在对待百姓、对待众生的时候，没有丝毫的疏漏，他一定止于至善，这就是仁守，仁守到圆满，不全就不圆满。「不能仁守，便是知之未及」。为什么做不到圆满的守仁?那就是智慧不足，智慧不够圆满。所以「思之思之」，这是讲我们仔细去寻味一下，这四桩事情它是连在一起的。所以仁不足就是智慧不足。

　　底下又说，「如来得三不护，方可名动之以礼。故曰修己以敬，尧舜其犹病诸」。这里引用了大乘佛法，说如来得三不护。如来就是佛，佛证得了圆满的境界，得到三不护。这个三不护是指身口意三业，就不用防护。所以江谦先生补注里面就把这个意思说了，说「如来身口意三业，纯净离过，不须防护，名为三不护」，这个讲得很清楚。身体的造作，口的言语，还有念头，三业都纯净纯善，纯净离过，没有过失，不需要防护，自然没有过失，不用作意，不起心、不动念，他还是没有过失，这叫三不护。没达到佛的境界，那是菩萨，菩萨还要护，护着自己的身口意业。那菩萨以下阿罗汉更需要护，如果不好好的防护，可能就会有犯过失。所以在于学位上，就是还没有证得如来果位，我们还在因地上求学，就要善护三业。

　　《无量寿经》上讲法藏比丘，这是阿弥陀佛的前身，他还没成佛之前叫法藏比丘，他发了四十八大愿，要建立西方极乐世界。发了愿之后修行，你看他修行是善护三业。经上讲「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」，这就真修行。口业怎么防护?最重要的不讥他过，不能够去讥嫌别人、去批评别人，讲人家的过失，当然包括不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。善护身业，不失律仪，律是戒律，仪是威仪，戒律威仪都丝毫不犯，这身业护得好。就是从里到外都是庄重，临民也是庄重，庄以莅之这做到了。善护意业，清净无染，保持清净心，远离污染，什么是污染?恶念就是污染，自私自利的念头就是污染，贪瞋痴慢就是污染，远离，这是我们现在要防护。一直防护到，到了如来果地就不需要了，为什么?自性性德流露，自然不会犯过失。但是这个过程中我们要修，所谓「修德有功，性德方显」。你要不真正修行，这个自性现不出来。自性就像一个镜子，现在上面都是灰尘，你得去擦它，你的灰尘可能已经紧紧的住在这个镜面上了，你就得使劲擦，把它擦掉了，镜子镜光现前，那个时候你就不用再去擦。没现前，那就得擦。

　　所以如来得三不护，方可名动之以礼，这个境界是讲得很高。所动皆符合礼，这就是什么?一切身口意的造作都是性德流露，都是止于至善。故曰修己以敬，尧舜其犹病诸，这个诸是之于，之是指什么?指修己以敬。尧舜是圣人，世间圣人，还没有成佛，他们动之以礼，止于至善还没有真正圆满，所以他们还在修。修己以敬，就用这个敬，诚敬来修，修自己的智慧，修自己的仁爱，修自己这个庄重、礼仪，最后要止于至善。《论语》上讲的，「修己以敬」，「修己以安人」，「修己以安百姓」，连尧舜这样的圣人都忧虑自己做不到，这个病就是忧虑。确实只有如来果地的境界，这个才能真正圆满。我们懂得境界那么的高远，但是最重要的，现在得脚踏实地，认真的去做、认真的力行。从哪做起?先从《弟子规》做起，把《弟子规》先做到，修己以敬，慢慢就恢复性德。

　　知及之：知，同“智”。之，一说是指百姓，一说是指国家。此处我们认为指禄位和国家天下。

　　涖：音lì，临，到的意思。