子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡;好信不好学，

　　子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡;好信不好学，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。”

关键词：论语,阳货第十七

　　孔子说：“由呀，你听说过六种品德和六种弊病了吗?”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下，我告诉你。爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是受人愚弄;爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是行为放荡;爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是危害亲人;爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻;爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱;爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。”

　　夫子在此地给子路教导，说『由也』，就是唤着子路的名叫他，『女闻六言六蔽矣乎』?就是你听过「六言六蔽」了吗?这是讲六桩事情。用「言」这个字，是说这六桩事只有虚名而没有实义的这个事情，就叫六言。「六蔽」就是，蔽是讲覆障的意思，被障碍了，就是佛家也讲业障，覆障这样的意思，就是不能通明，就有淤滞。把这六蔽放下才能够通明事理，所以要解除这六蔽。那就要通过好学明理才能够解除六蔽，才能使这六桩事变得真实，而不是只有虚名。

　　孔子讲了话之后，子路『对曰：未也』，就是我没听过这六言六蔽。孔子就告诉他，『居，吾语女』，就是你坐下，「居」就是坐下，我来告诉你。从这个情境我们可以想象到，当时孔子跟子路在一起，子路对老师非常恭敬。因为古时候没有椅子，大家都是席地而坐，两膝是曲着的，屁股是坐在脚跟上的，这么个坐法。孔子发问，那我们想象子路马上就会直起身来，就等于跪着，就想要静静的，很恭敬的来听教诲。然后夫子这里就说居，就是你还是坐下，我告诉你。中间省略了子路的这个动作，但是我们能想象出来，要不然夫子不会说这个话。可见得子路对老师很诚敬，尊师重道，这就是好学。所以夫子给子路讲好学，子路应该是做到了，只是子路在这里做一个当机众，给我们做表演。孔子因他而把这个道理给我们说出来，让我们后人得利益。那这六桩事就很重要了，我们看下文。

　　『好仁不好学，其蔽也愚』。「好」是喜好，喜好仁但是不好学的，这个毛病就变成「愚」，愚痴的愚。孔安国批注说，「仁者爱物，不知所以裁之，则愚也」。裁是裁定。仁者是有爱心的，仁民爱物，可是遇到事情来了，他往往所下的决定不恰当，这因为是什么?他没有智慧，不能够做得很恰到好处，这就是愚、愚昧。我想我自己也常犯这种错误，有时候好心帮别人的时候，做的事情可能因为不太得体，或者已经过了分，不是恰如其分，结果导致人家还会生烦恼，或者相关的人会生烦恼，这是裁定智慧就不够。所以光是有仁的心，但是不好学，就是不通达事理，那你做出来的往往是很笨的事情，适得其反。

　　『好知不好学，其蔽也荡』。这个「荡」是放荡。孔安国的批注当中说荡是「无所适守」，就是没有操守。好智的人，这种人很喜欢表现他的聪明智慧，很喜欢展示自己的才华，有这么一种人。他不好学，所以他就不知道礼度，不知道道德的规范，所以就往往变成放荡而没有操守。

　　『好信不好学，其蔽也贼』。这个「贼」是害的意思，贼害。因为如果不学，不学习圣贤的道理，你不懂得为人处事应该掌握什么样的分寸，而你只是讲诚信，那个诚信往往就会有问题出现，就贼害其身，而且还害仁义、害道德。《皇疏》里面，皇侃的注疏，引了一个故事来说明这一句话。说古时候有一个人很守信，叫尾生。他有一次跟一个女子约会于桥下，结果那个女孩没有来，后来洪水来了。他跟这个女孩子约了，要守信，就一直等在桥底下不肯走，结果他抱着那个桥柱，竟然被洪水淹死了。这么一个人。这种人他所谓的守信，就不足以取法了。为什么?他做事偏激了，不适宜了。

　　「《刘氏正义》引管同《四书纪闻》」上说，管同是清朝的文学家，说到，「大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也」。大人是圣贤，他说的话未必一定要守着这个信，为什么?因为他通过学习圣贤之道，明白了义之所在，义就比信境界更高。当然不是说我们不守信，一定要守信，但是信不是义，信近于义，但是还不是义。义是做事循天理，事事都恰到好处。但是守信如果不恰到好处，就像这个尾生，跟女子约会被淹死了，那就是不妥当了，这是无义之信。所以，「苟好信不好学」，如果好信而不好学，「则惟知重然诺，而不明事理之是非」。

　　所以你看孔老夫子，他有一次在卫国发现有一个臣子要叛乱，他想回去告诉卫国国君。结果路上被这个臣子带兵拦住他，逼着他发誓不能去见卫君。结果孔子就对天发誓，说不去见卫君。这些将士就以为他说的是真的，因为孔子怎么能够骗人?结果就走了。走了之后，孔子说我们现在要去见卫君，把这场动乱平复。这是什么?他没有守信，但是他是义，所以就不能够为了小信而失掉大义。这是因为不明事理的是非，才会盲目的所谓守信。

　　所以，「谨厚者则硁硁为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周汉刺客游侠，轻身殉人，扞文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉」。大意是说，只崇尚谨厚的人，谨慎厚道，所谓的「硁硁然小人哉」，这小人是凡人，心量小，没有真正的是非大义，而挟持着自己的刚勇之气，就好像那些刺客游侠，匹夫之勇，动不动就所谓的两肋插刀、赴汤蹈火，实际上所做的已经不符合公义了。圣贤人看到这种行为，只是小信而非公义。这是贼，自己受贼害了。

　　下来，『好直不好学，其蔽也绞』。「绞」，根据马融的批注是绞刺。《皇疏》认为，「绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也」。这个绞就是刺别人，讽刺别人，特别是别人犯了过失去批评人，这是什么?显示自己的刚直，这实际上已经是变成绞了，就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有谈到「叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之」，这是直，是什么样的人直?他爸爸偷了人家的羊，那儿子都去告发他的父亲，显示自己的刚直，大义灭亲。这实际上已经是不合情理了，应该怎么做?帮助他父亲改过，而不是只为了直而不讲情理。这是因为不好学所得到的毛病。

　　『六言六蔽』是六桩事，也就是仁、知、信、直、勇、刚，夫子讲了这六事，不能够只有一个虚名，要有实义。否则如果不肯好学，就徒有虚名，那么就叫蔽。「蔽」是障覆之意，这就是有障碍了，反倒障碍了真实的德行了。我们先简单重复一下昨天讲的几桩事。

　　孔子说，『好仁不好学，其蔽也愚』。一个人肯有仁爱心，这是有善良的本性，但是不肯好学，那就变成愚痴，好仁反而是不明事理，这就是「愚」。如果是『好知不好学，其蔽也荡』。如果是有一点小智慧，但是不肯学习，这就是会放荡而没有操守。『好信不好学，其蔽也贼』。只是光守着一个「信」字，说话一定要有信用，但是因为不好学，不知道义之所在。有些事情不妥当的，就不能够盲目的说要守着诚信，那个是非义之信，就不是真信，这就变成贼了。贼就是受害了，贼害的意思。『好直不好学，其蔽也绞』。这个「绞」，我们昨天就说到这里，就是绞刺。意思说如果性情率直，直来直去，而不肯好学，往往就会有傲慢，常常看到人家的错，去讥讽别人、刺伤别人，这个就叫做绞。在《论语.泰伯篇》里面也讲到，「直而无礼则绞」。这个绞，就是常常苛责别人，令别人没办法忍受。这种直心直行，反而就成为了德行的障碍。我们昨天就讲到这里。

　　这里特别要提到的「好学」两个字，好学是成圣成贤的秘诀。孔老夫子曾经说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。也就是十户人家这么一个小范围的小区，就能够找到像孔老夫子那样忠信之人。这孔老夫子谦虚了，实际上意思就是说，找到有这种德行的根本，有这个基础的人并不算难。但为什么不能够个个成为像孔子那样的圣贤?原因是因为没有孔子的好学。所以好学很重要。那么学要学德行，要学言语，要学礼义。如果不肯学，即使天性不错，但是在这个社会当中污染，特别是现在诱惑特别多，很容易就堕落。唯有靠好学，天天学而不厌，才能够真正在这样的一个浊世当中保持好自己的操守，能够使自己的德行得到保全。这个「直」是心地的正直，对自己要严格的要求，对别人就不可以吹毛求疵。要严以律已，宽以待人。实在讲，不要去看别人的错误，不要看别人的是非。真正的修道人，心里不会看别人的过失。若看到别人的过失，自己的过失就大了。这就讲「其蔽也绞」，就变成一个什么?刻薄的小人了。

　　下面我们再看『好勇不好学，其蔽也乱』。「好勇」，这个勇，有君子之勇，有小人之勇。君子之勇，所谓智、仁、勇，是君子三达德，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，勇敢的人没有畏惧。但是要做到真正的君子之勇，我们也是要通过好学，学而知之，否则就会乱。在本篇另外一章里面，就有提到，下面我们会读到「君子有勇而无义为乱」。什么叫乱?有勇但是没有义，义就是宜，「义者宜也」，应该的。应该的事情不去做，不应该的事情去做了，这就是无义。那如果为了无义而勇，这就是麻烦，这就是乱来了。不讲法则、不讲纪律、不讲道理，那就是乱。那就是成为了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能还差，变成黑社会的流氓地痞的那种勇。那个是乱人、乱己、乱社会，造成对社会的伤害。

　　所以「邢昺疏据以解释此章」，这是宋朝的邢昺，这是一位大学者。他对《论语》有个批注，他对这章的批注就说到，「勇谓勇敢，当学以知义」。要学习才知道义，该不该做，符不符合道理。「若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱」。因此好勇一定要在好学的基础上，好学才能明理，那么才可以有义，唯义之所在，要勇往直前。孟子所谓的可以「舍生取义」，这是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以义为标准。《中庸》上讲，「义者宜也」，这个宜就是应该。如果做事不宜，那就是乱。这个宜的标准一般讲是天理，天理何在?就在我们自己的良心，所以做事都得凭着良心。如果良心觉得这事情不正确、不应该做，就不能做。

　　那良心可靠吗?可靠。因为这是我们人、每个人本有的本性本善，这是纯善而无恶的，所以叫「人之初，性本善」。有的人这良心保全得比较完整，自小没有受什么污染，受到良好的教育，我们讲这个人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比较少，被自私、被欲望给覆盖住了，那我们就讲他是恶人、他是坏人。实际上人本来是纯善的，本善，只要把良心恢复了，这就是好人。把良心全部恢复了，这就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望来做判断，那就不宜了，那就叫无义。所以真正的勇，要知道，不是对别人的。对别人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇吗?往往变成贼乱。真正的勇是勇于改过自新，改正自己的毛病习气是需要勇气的。不能够勇于面对自己的错误，承认自己的错误，你就没办法改，所以这是需要勇气。能改，把过失、毛病改过来，这就是好学。

　　你看孔老夫子赞叹他的学生颜回，说众弟子当中，唯有颜回最好学。《论语》上讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。颜回的好学表现在什么地方?就这两条，孔老夫子评论就这两条，一个是不迁怒，一个是不贰过。迁怒不是一般人想象的，我发了脾气，只对这个甲发，对乙就不发，这就叫不迁怒，不是这么简单。要是这么简单，那一般人都能做得到，何必孔老夫子独赞颜回好学?这个怒，要知道是代表烦恼。迁怒，就是烦恼迁移不断，念念在继续，这叫迁怒。不迁怒是什么?烦恼断了，不能够再相续下去了，没有再迁移了。什么时候觉悟了就停住了，这叫不迁怒。换句话说，前一念刚起烦恼，第二念就放下，不能再让第一念的烦恼迁移到第二念上去，这叫不迁怒。从这里可知颜回的观照功夫多么深，念头刚起立刻觉了，觉之即无，就放下了。不贰过就是以后再不犯了。什么时候认识到自己的过错，就改了，改了之后，一生不再犯第二次，不贰过。所以这成圣就快了，我们要是能够像颜回这样，那真不得了，你想想，一天就改一个过，一年就三百六十五个过失，就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是贤人了，这叫好学。

　　不好学的人是什么?天天听圣贤的道理，但是过失丝毫不肯改，还是老毛病、老习气常常犯，这就不好学。那他这些圣贤道理学得再多没有用，只是增长常识而已，对自己的修养，对自己变化气质，对自己离苦得乐、转凡成圣毫无益处。那知识是知识，自己该怎么样烦恼，还得怎么样烦恼。这就不好学、不善学，那这样学下去不会快乐。孔老夫子讲「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦就得不到。为什么?他光学而不习。习是你真干，你要去落实，听懂一条就得做一条，然后还要常常「温故而知新」。温故也不是只在知识上温故知新，不是。我学了这个圣贤道理，常常读一读，对照对照自己的行为，有没有做到，这叫温故。然后你做到了，你的解悟的能力就往上提升，你就有悟处，这叫知新。那颜回是闻一知十，众弟子当中他悟性最高，子贡只是闻一知二。

　　为什么颜回特别有悟性?他的功夫就是在于他改过改得好，他好学。好学的人一定是心地清净，他善于改过，而绝不去看人家之过。见贤思齐，见不贤则内自省。看到人家有好处立刻去学习，学得跟他一样。看到别人不贤，有缺点、有毛病，他不看别人怎么样，他看自己有没有，以人为镜，来观自己。看到这个毛病缺点，如果自己有，就改;如果没有要好好防范，不可以犯。这是真正做自省的功夫，克己的功夫，这就是好学，好学者必定有勇。

　　下面最后一条，『好刚不好学，其蔽也狂』。「狂」字在孔安国的批注里面讲，是「狂妄，抵触人也」。狂妄的人肯定会跟人发生冲突，因为他目空一切，没把别人看在眼里，认为自己是了不起，人家都不如他，狂妄。那与人相处肯定会起冲突、起对立，这就是「好刚」。这个刚者，其实刚，本来也是一种德行。孔子曾经讲，「吾未见刚者」，我没有见过真正刚直的人。那个刚字是什么意思?孔子讲，刚是讲美德。什么美德?邢昺疏里面有讲到，邢昺的注疏，说「刚者质直寡欲」，这就叫刚，质直是正直，正直不阿;寡欲是少欲，甚至无欲。无欲则刚，这个刚是自己的心地有主宰了，不会为欲望所动，任何人、任何的境界都无法左右你。像现在这样的社会，所谓是物欲横流，在这样的社会当中能不能保持刚正，那就要下寡欲的功夫。

　　欲包括很多种，一般说来五大类，叫五欲，财、色、名、食、睡，这是一般人都离不开的。财是财富，钱财;色是美色，男女之色;名是名望，还有食、还有睡，这都是人之所欲。儒家教我们欲要减少，欲不可纵。欲，纵然你离不开它，一定要把它降到最低程度，这样才行。不可以增长欲望，甚至纵容、纵欲。那纵欲者一定是不刚，他反而是懦弱的一个人。为什么?他是自己欲望的奴隶，他做不了主宰。在欲望面前他就低头了，他就跪下了，就会做出昧着良心的事情，甚至伤天害理的事情。所以夫子劝我们，这个刚要从寡欲当中得来。孟子讲到人如果能寡欲，他善良的天性就能够保全得比较多。如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就会丧失很多。所以我们学儒、学道、学佛，做一个真正的修行者，一定要学寡欲。

　　佛家讲这个寡欲是讲得最彻底的，佛家讲欲要断，不能保留一点。为什么?因为欲是六道轮回的根本，如果欲不肯断，你想出轮回，不可能。爱欲生死根，这是佛讲的标准高，讲出世的标准。那么甚至你念佛求生净土也要把欲望要伏住，不能够起现行。如果临终时候还想着财色名食睡，那肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛号，把那个欲压下去，想到，我都是到极乐世界的人，为什么还贪着这世间的欲望?要放下。

　　儒家他没有要求我们断欲，只是说欲不可纵，要我们寡欲，寡是少。至少我们要做到像孔老夫子、像颜回那样。孔老夫子，你看看，他是「饭疏食饮水，曲肱而枕之」，乐在其中矣。吃饭，粗茶淡饭，疏食就是很粗疏的食品，没什么好吃的，不贪图美味，填饱肚子而已。饮的是水，也不要求什么饮料，没有这些追求。曲肱而枕之，他生活非常的简单，睡觉连枕头都没有。曲肱，就是把手臂曲起来，睡在手臂上，有点像佛门里的吉祥卧。这么简单的生活，他老人家乐在其中。再看看他的传人颜回，也是一样，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐。吃饭碗都没有，用一个小竹子编的篓叫箪，来盛饭;喝水，杯子都没有，用葫芦瓢。然后住在这个陋巷当中，生活极其的清苦，但是颜回不改其乐。所以我们想在儒家学问上真正有所成就，不是只搞一个丰富常识的这种学习，我们是真正学做圣人，学做贤人，至少做君子。君子是忧道不忧贫，谋道不谋食。你要这么做，从寡欲开始，担起孔颜家风。这你就能够乐在其中，你能够不改其乐。这个乐绝不是从五欲当中得来的乐。五欲里头，说老实话，没有乐，只有苦。

　　说到这个，有人就好像觉得不理解了，怎么欲望里面没有乐?你譬如说，我现在肚子很饿，我能吃上一顿饭就觉得很快乐，那不就是乐吗?怎么说没有乐呢?财色名食睡，这食就带来乐!实际上这个乐确实不是真的，为什么不是真的?因为它会改变。真的是不改变的，假的才会变。为什么它会改变?你想想，你吃这个饭，如果说它是真乐，你应该愈吃多愈快乐，对不对?不会变的，那你现在吃饱了，我再让你吃十碗饭，你还是乐吗?还是苦了?你就变成苦了。原来吃饭本身不是乐，它会变成苦。吃饱了再吃，撑上十碗，那撑着的苦比饿着的苦可能还难受。所以那种乐不是乐，那还是苦，叫坏苦。只是因为你饿的时候很苦，吃点东西暂时缓解了那点苦而已。你想无止境的追求下去，对不起，那会更苦，你陷入了欲望的深渊，你就拔不出来了。用这个简单例子大家就可以体会，其实财色名食睡，五欲都是这样。没有的时候，你觉得有很快乐，等你有了之后，你觉得还不够，又要追求下去，最后陷入这个深渊不能自拔，那就更苦。所以要放下，要知足，知足就常乐，无欲则刚。

　　夫子讲「好刚不好学，其蔽也狂」，这就是讲偏于刚强，因为不好学，不得中和之道。待人处事接物偏激刚硬，让人家觉得很难受，不能够接受。特别是不讲礼，礼貌的礼。礼是我们要学的一个重要科目，它是人与人之间一个美好的距离，能够使人与人之间关系和谐。如果刚强不讲礼，那是处处会碰壁。在人的心目中，这人就是狂人，那没人会喜欢他。他当然就会一事无成，因为在这个社会上不可能靠自己一个人能够成就事业，必须要靠别人帮忙。一个狂妄自大的人，他肯定会失败。所谓「谦受益，满招损」，满就是狂妄自满，傲慢自大。所以真正好学的人，他一定是谦虚。谦虚才会好学，自满怎么还会好学?学无止境，活到老学到老，学不了。孔老夫子到晚年还攻读《易经》，读《易》之后，他自己感叹说，如果天给我多几年，「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。就是给我几年，多少年?五年或十年，来给我学《易》，我就可以没有大的过错了。你看圣人讲这话多么谦虚!他只是说无大过，言下之意还有很多小过还是改不了，这就真是好学。他赞叹颜回不贰过，夫子本人也是不贰过，颜回跟夫子是一个境界，终身好学。

　　所以有了好学，这六桩事情才能够是真实的。这六桩事情就是：仁，仁爱;知，是智慧;信是诚信;直是正直;勇是勇敢;刚是刚强。这六桩事，我们现在讲，就落实了。这六事确实它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的复杂，不容易去辨别。自己总要不断的来学习，才能够对当中的事和理有愈来愈深入的体会，渐渐能行中道，就是中庸。否则一偏了中道，那就是有蔽，那就是有麻烦了、有毛病了，就会出现所谓的「好仁不好学」等等的这些弊端。因此真正我们希望有这些德行，那我们就要从好学做起。孔老夫子就告诉我们，他自己本人都不是生而知之，他是学而知之。换句话说，仁、知、信、直、勇、刚，这六事，他说自己不是生来就有的，是通过不断的学习之后才恢复的。我讲恢复是因为他自性中本有的，只是现在我们有习气把它给障碍住了。那你问这习气从哪来的?我刚生出来会有习气吗?也会有习气。为什么?过去生中带来的。那生生世世积累下来的习气很多，所以要学。学就是修正自己，去掉那些障蔽，恢复本性中的本善，就是恢复性德。

　　蕅益大师在批注当中谈到，「若不好学，则仁知等，皆虚名耳。言者，但有虚名，非实义也。蔽，却是实病矣」。这是画龙点睛，告诉我们要好学。如果不好学，那么仁知等，就是仁知信直勇刚这六事，都是变成虚名了。所以夫子讲「六言六蔽」，这个言就是讲虚名，有其言，无其实，这就是虚名。所以就不是实义，空有其名。但是蔽就是实病，这个病就是毛病。所以不好学，他不是说只有虚名没有实义而已，他有实病，那真正出了毛病。即使是我们有善良的天性，但是如果不好学，不能够勇于改过自新，天天反省改过的话，那么一定会毛病习气日日增长。在这种社会当中行善不容易，作恶很容易。古人都讲，「从善如登，从恶如崩」。就像爬山，爬一个险山峻岭，你要往上爬，手脚都用上，一步步的爬，攀登那是很不容易的事情，就比喻从善，你行善、你积德。但是如果作恶那很简单，像崩塌下来一样，哗就下去了，堕落很快。想在这样的一个社会当中，保住自己一生不至于堕落，没有其它方法，只是好学。这个好学就是学圣贤教育，而且这个好学还要善学。

　　怎么个学?不能学太多，要懂得一门深入、长时熏修。同一时间，不能够兼学两门。兼学两门，一般的人心力不够，他精神会分散，这是讲普通人都是这样的。那你想要真正有效果、功夫得力，只能学一门，学完一门再一门。你譬如说四书，我们讲到现在，讲了已经整整两年了。实在讲只讲了一半，《大学》和《论语》，《论语》还没讲完，后面还有《中庸》，还有《孟子》，那要慢慢讲。问题是，是不是要一下全部都学到，这叫好学?不是。像我们这种学法，学的速度很慢，但是细嚼慢咽，学了能消化、能吸收。要是像在普通大学那样讲《论语》，我知道的，一个学期就是一堂课，就是四十个小时，顶多，把《论语》就讲完了。那是什么?就像猪八戒吃人参果一样，一下吞进去都不知道味道，囫囵吞枣，哪里能够像我们这样细细的品味?我们《论语》讲到今天讲了是第一百二十七集，那就是两百五十四个小时，还没讲完，讲了四分之三有多，快讲完了，估计恐怕得要三百小时上下，能讲完。

　　我们先讲《论语》，强调力行，所以主要在如何落实到自己生活行为上面要多开解。实在讲，我觉得开解得还不够，限于时间关系也不能拖太长，太长大家就没耐性听了。这一部《论语》讲了三百小时还没讲完的话，那有几个人有这耐性听?我们还不是天天讲，隔天讲一次。就怎么样?真正善学的人，今天听了以后，认真的去品。甚至上网下载过去没有听清楚的，重新听，反复的咀嚼。对照自己的生活，对照自己待人处事接物，我怎么做的?我是什么用心?再看看圣人怎么做的?圣人是什么用心?这叫善学，这叫见贤思齐。

　　所以读《论语》，如果说像程子讲的，《论语》从头到尾读一遍，如果你读之前是这个人，读之后还是这个人，一点没变化，那你是白读了，你根本没学到。实在讲，一堂课下来，真正好学的，他就变化了。读书，它的效果就是变化气质。最好学的人听一堂课，他气质就变化。因为他听懂了，听懂了他就干。就像颜回听了仁的道理，听夫子讲，让他「克己复礼为仁」。然后他听懂了，「请问其目」，问夫子该怎么去落实?夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回一生就奉行。听完之后就「请事斯语矣」。请事斯语，就是一定按您老人家所讲的真干、依教奉行。所以《论语》你看看，很多弟子问了不少问题。子贡、子路问得最多的，颜回他只问了两个问题，不多。他贵在什么?能力行，真正听了夫子一段话，就够了，一生就受用不尽，这是真正好学。

　　那我们做不到说听一堂课就变化气质，如果能够做到听上一篇，总共《论语》二十篇，我们现在学到第十七篇，听一篇你能变化气质，也不错了，这是中等根性的人。上等根性的，听一章就能变化气质。就像颜回一样，他就一章，夫子跟他讲，就是「克己复礼」，就一章。中等根性的听一篇，下等根性的，听完全部《论语》变化气质。要是听完全部《论语》都不能变化气质，那下根都比不上，那就麻烦了。那怎么办?只好再听一遍，你得好学。夫子在《中庸》里面讲的，「人一能之，己百之;人十能之，己千之」。别人一遍能够做到的，我做一百遍;别人十遍做到的，我做一千遍，比别人一百倍的努力下去，总能够做到。不能够气馁，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你要是不肯干，那就是自暴自弃。为什么叫自暴自弃?因为你本来能做圣人。孟子讲，「人皆可以为尧舜」，你也能。你不肯干，那就叫自暴自弃。将自己的本性本善埋没在自己的烦恼习气当中，不肯自拔，这不是自暴自弃吗?所以一定要发愤图强。

　　居：坐。

　　愚：受人愚弄。

　　荡：放荡。好高鹜远而没有根基。

　　贼：害。

　　绞：说话尖刻。