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子曰:“饱食终日,无所用心,难矣哉!不有博奕者乎?为之,犹贤乎已。”

作者:佚名 全集:论语名句 来源:网络 [挑错/完善]

  子曰:“饱食终日,无所用心,难矣哉!不有博奕者乎?为之,犹贤乎已。”

关键词:论语,阳货第十七

解释翻译
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  孔子说:“整天吃饱了饭,什么心思也不用,真太难了!不是还有玩博和下棋的游戏吗?干这个,也比闲着好。”

  孔老夫子在这里说,一个人如果『饱食终日』,不干事情,没有用什么心思,这种人『难矣哉』。这个「难」就是难成君子,难成圣贤。马融的批注就说得非常具体,他说,「为其无所据乐,善生淫欲也」,正所谓是饱暖思淫欲。孔老夫子讲比较的含蓄,马融注得就比较的具体。当一个人没有任何事情能够说让他快乐,心无所据就会生淫欲之心,淫念一生那善心就没有了,「万恶淫为首」,淫心一开万恶皆开,所以让他有好的品德也就难了。当然除了这种淫欲的念头之外,其实还有很多很多的恶念。一个人如果生活没有目标、没有方向,一天到晚无所事事,不知道要干什么,那往往心里就会起很多的恶念,会铤而走险,行险以侥幸。所以圣人在这实际上是在劝我们应该心有所据,有所志求,要有明确的人生目标,不要做一个庸庸碌碌而没有方向的这么一个人。

  底下又补充说了,孔子说,『不有博弈者乎』,弈就是围棋,「博弈」就是下棋,虽然是下棋,那也都是用心思。孔子认为『为之犹贤乎已』,这个「已」当止字讲,就是「为之」比止之(就是停止的止)还要贤,就是还要胜过什么事都不做。换句话说,玩玩下棋都比无所用心的要好。《礼记.大学篇》里面说,「小人闲居为不善」,小人是什么?他没受过圣贤教育,心量狭小,自私自利,单乐耽乐于五欲六尘享受。这种人如果闲着的话,他无所事事了就会做不善的行为,那不如让他们忙着好,闲着就会出问题。最好是劝勉他们来学习圣贤教育。《论语》当中说,「君子学道则爱人,小人学道则易使也」。君子是指在位的人,当然也是指有德的人,他们学道就会提升境界,生起仁爱的心爱人。小人是在下位的人,福德也比较小一些,可是学了道,他至少能够恭顺,比较容易听从领导的指令。如果这种人不学,那往往就自以为是,就会生起叛逆的心。

  底下我们看《雪公讲要》里面又引了《孟子.滕文公上》篇说的,「人之有道也,饱食,暖衣,逸居而无教,则近于禽兽」。这都是跟孔子说的意思相近的。人之有道也,这个道是讲规律,人有这么一种规律,吃饱了、穿暖了、生活很安逸,而不去接受圣贤教育,那他必定会做出禽兽之行,为非作歹。

  我们再看蕅益大师的批注,「好行小慧,无所用心,俱难矣哉。须是居易以俟命」。这个小慧在《论语.卫灵公》第十五也有提过,「卫灵公」里头有这么一章说,「子曰:群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉」。这里也说个难矣哉,就是这种人很难教,想成就好的品德很难。那么他群居终日,一天到晚在一起无所事事、言不及义,说的话都是无聊的话,与道不相应。义是循理,跟天理、跟道德都不相应。好行小慧,这个小慧,郑康成的批注说是小小的才智、耍小聪明,那么这种人肯定是自以为是。他学的并不多、见识也不广,但是他自己的意见特别强,甚至把自己的意思凌驾于君子之上,好行小慧。一定要按他的意思来办事,不按他的意思来办就不高兴了,没想到自己的这个智慧并不高。这种人傲慢心强,又很执着,所以「难矣哉」,就很难教化了。

  这一章我们跟此地第二十二章配合在一起来看,所以蕅益大师讲的好行小慧和无所用心,这两者俱难矣哉,这两种人都很难。关键我们不能看别人,要回头想想自己是不是这样的人?是不是净爱耍小聪明、自以为是?是不是一天到晚没有心思去学道、没有那种立志?如果落到其中一种,那就得生畏惧心,这是圣人要遗弃我们了,圣人都说难了,这难教化了,那我们就得猛然觉醒。那如何对治好行小慧?要谦卑,不要老想着自己的意思是对的。自己没有成圣成贤、没有开智慧,往往自己的意思都是错误的,不可以相信自己的意思。一切随顺因缘,在随顺因缘当中我们来学习。不要在这些因缘当中很快的下一个判断、下一个结论、有一个意思,然后执着着这个意思来批评别人,左右事态发展,这都是好行小慧的表现。无所用心,要对治这种烦恼,这叫痴、愚痴。好行小慧是傲慢。一个傲慢、一个愚痴都是很难教的。那怎么办?要好学,好学近乎智,虽然不是智,但是近乎智,也不错了,一直好学下去最后他就开智慧了。没有智慧又不好学,那当然就难了。那好学还是要谦卑,要有诚敬的心。你有真诚、恭敬,不管在什么环境当中,不管跟谁在交往,你都能学到东西。最怕是把这诚敬心丢掉了,傲慢心起来了,那什么都学不到。那么应该怎么做?

  蕅益大师这里说须是居易以俟命。「居易以俟命」,这是出自于《中庸》,《中庸》是《礼记》里面的一篇,也是属于四书之一了。里面讲到「君子居易以俟命,小人行险以侥幸」,君子跟小人不同的地方从这可以看到。君子居易,他能够安贫乐道、生活随缘、乐于寂静、修身养性、安分守己,这叫居易。俟命,俟是等待,等待天命的安排,等待机遇的到来。所以他对于环境、对于事态的发展,没有丝毫控制、占有的心,心平气和,乐天知命。这个命讲得具体一些就是因果。夫子五十而知天命,就是五十岁的时候对因果彻底了解了,没有一丝毫迷惑了。一切事情的发展都有因果,不是我们这意愿想怎么样就能怎么样,那这个时候我们要随顺因果,这叫居易。不可以控制、不可以占有,甚至不可以有自己的意思。到时候了、机缘成熟了,那自然就会成功。所以君子他就不着急,他会等,不攀缘,没事最好。

  小人就反过来了,小人是没事还找事。小人名利心重,所以往往行险以侥幸、冒险,不知天高地厚、不怕在这当中落因果。所以他认为问题不大,可以冒险行事,企图得到非分的利益,侥幸。这种侥幸的心理,实际上他的心烦恼很多,要知道人生不如意事十常八九,你侥幸能够得到成功,那个机率很少,十分之一都不到。所以小人一天到晚妄念就多,想得很多、很复杂,心不清净。不清净就没有智慧。君子心清净,看的事情看得很清楚,所以机遇一到,他就能够十拿九稳的把握住。小人往往是什么?平时冒进,真的机遇来了他反而把握不住,这心没有智慧。他在平日里也就不能慎独,因为功利心很强,得失心很重,患得患失。那么自己独居的时候,于是就不能够甘心安住清净的生活了,所以不能慎独。独处的时候还是在那里胡思乱想,甚至起很多恶念。贪瞋痴慢、杀盗淫妄这些念头断不了,这叫行险。险就是危险了,为什么?造作这种恶因,动念头也是造因,必定会有果报。所以饱食终日,无所用心者不是说他真的心清净了、没有念头了,不是。他念头特别多,胡思乱想,但是都没用到正道上来。君子反之比他清净。那小人就难,君子就易。易什么?易成就道业。

  我们就得学君子,平日里我们要有抱负,要有立志,古人讲「为往圣继绝学,为万世开太平」,这是崇高的志向。心怀这样的志向又能够安贫乐道、随缘度日,不急于马上出来,看时机。也不急于马上要成就什么事情,心它是安静的,所以看这问题就看得特别清楚。

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