齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能;以季、孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

　　齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能;以季、孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

关键词：论语,微子第十八

　　齐景公讲到对待孔子的礼节时说：“像鲁君对待季氏那样，我做不到，我用介于季氏孟氏之间的待遇对待他。”又说：“我老了，不能用了。”孔子离开了齐国。

　　这章《论语》记载了齐景公两段话，孔子没讲话，孔子只有一个动作，他离开了。这桩史实在《史记.孔子世家》里面记载得很详细，大意就是说当时孔子三十五岁，鲁昭公逃离了鲁国。因为季氏还有孟孙氏、叔孙氏这三家当时专权，鲁昭公企图收回自己的政权，但是失败了，逃离，后来就死在国外。当时鲁昭公逃到了齐国不久，孔子也追随到了齐国，住了一段时间。在这段期间当中，齐景公很欣赏孔子，常常问政于孔子，向孔子请教政事，如何治理国家。在《论语》里面我们看到两次齐景公问政于孔子，孔子答以「君君、臣臣、父父、子子」。这是一次，怎么样治理好国家?你把伦常关系摆正了就行，君得像君，做国君的得像个国君，要有仁，仁心，对待臣子、百姓要仁爱;臣臣，当臣子的要效忠于君主，当君主做错了事情臣子要劝谏。父父、子子，做父母的要慈爱，关心儿女;子子，做儿女的要孝顺父母。这些君臣父子的关系都摆正了，那你这个国家自然就和谐，就太平。

　　孔子又有一次在答复齐景公问政的时候，又讲到「政在节财」，节约使用，不能够奢侈浪费。所以这一些孔子的谏言让齐景公都觉得非常欢喜，当时齐景公因为很欢喜，想封一块地给孔子，结果被当时的宰相晏婴阻止。后来齐景公就说出待孔子之道，就是这一章所说的。『齐景公待孔子曰』。这个「待」字，根据《史记.孔子世家》所说，当止字讲，停止的止，安止的止。就是齐景公想要让孔子安止下来、安定下来，留在齐国。他说，『若季氏，则吾不能，以季孟之间待之』。季氏是鲁国三卿大夫之一，季孙氏就是上卿，最有实权，其它两个就是孟孙和叔孙。这三家原来是兄弟，代代延续下来，他们跟鲁君原来都是一家人，四兄弟。长子继位就是君王，就是国君，其它三个次子就是大夫。发展下来结果三家专权，国君没有权力。当时齐国也有类似的情形，齐国当时田氏专权。所以景公对孔子说：我是很愿意善待你，但是要对待你以上卿之位，就像季氏这样，鲁国的季氏，「则吾不能」，我就做不到。因为已经有田氏专权了，他是上卿大夫。但是又不可以让你比鲁国的孟氏要更卑微。孟氏，三家之一。换句话说，齐景公对孔子非常赏识，所以他说「以季孟之间待之」，用介乎季氏和孟氏之间，给你这样的待遇来留你。这是显示出齐景公对孔老夫子的那种高度的礼遇。季氏和孟氏之间应该就是叔孙氏，三家，孟氏等于是三家最弱，季氏是最强，不能最上也不能最下，那就中间，但是这是已经相当了不起了，这个待遇很好了。

　　可是晏婴就反对了，晏婴是当时齐国的相。这段话是在一个时期中说的，底下这段话就是另外一个时期说的。『曰：吾老矣，不能用也』。大概孔子在齐国住了一段时间之后，齐景公他被臣下挟制，他自己做不了主。虽然他很喜欢孔子之道，但是他觉得没有办法用孔子，所以只好托辞说，我老了，圣道难成，我不能用你了。结果『孔子行』，孔子便离开了齐国，后来就回到了鲁国。从孔子的这种行动我们看到，他老人家在齐国并不是要谋求什么官位，他是志在行道。道不能行了，他就离去了，根本没有跟齐景公讲我在你这给了你这么多建议，你应该有什么条件，给我什么报酬。根本没谈这些，一听到齐景公这话立刻就走，什么都不要，无求!从这就看到孔子是真正放下名利心。放下名利心才能做圣贤的事业，你自己还有名利，还放不下，那怎么可能把圣贤事业做得好?

　　下面我们再看《雪公讲要》里头引用了刘宝楠的批注，《刘氏宝楠正义》，就是刘宝楠他的《论语正义》。里面是这样解释说，「景公虽欲待孔子，而终不果行。后又托于吾老，而不能用，孔子所以去齐而反鲁也。待孔子与吾老之言，非在一时，故《论语》用两曰字别之」。这是给我们说清楚了，齐景公他是很喜欢孔子。欲待孔子，就是欲厚待孔子，要留他，要用他，但是他是力不从心，有心而无力。终不果行，最后没有能够成功。孔老夫子这个道没办法施展，那肯定什么?触动了当时那个国里头的利益集团他们的利益，所以他们反对。你要行道那不容易，你肯定要有这个冲突起来。人家不行道，你行道，那当然就有对立冲突，就要看那个君主了，他能不能够担当，能不能够锲而不舍推行道。他如果没这个决心、没这个意志，就难了。虽然孔子有心帮助齐景公，齐景公意志不坚决，那也做不到。后来托辞说我已经老了，不能用你了，所以孔子就离开齐国返回鲁国。说两段话的时期，待孔子与吾老之言，这两个时期不是在一个时期，非在一时，所以这章《论语》用两个「曰」字来分开。前面说「待孔子曰」，下面又说「曰：吾老矣」。这说明是两个不同的话，不同时期说的话。

　　在这确实我们学习传统文化教育，有心来弘扬圣贤教育的人，读到这章要觉悟。学道、弘道，你就得像孔子那样做一个铁汉，所谓「富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移」，经过这三种考验。遇到富贵，孔子在齐国是富贵，受到齐景公的赏识，那会不会生起骄淫之心。有一点名利心就往往会生出骄淫来，骄奢淫逸、傲慢、自以为是都会起来，贪着于名利了。这个事情确实不容易，在佛门里面很多大德尚且未能过这个关。

　　你看唐朝的悟达国师，他是高僧，皇帝封他为国师，给他赐了一个沉香宝座，那是最高礼遇。沉香很名贵，放在水里它沉下去的，论两来计，很贵的，何况做一个宝座，做个太师椅送给悟达国师。悟达国师受到这样的赏赐和这样的封号，觉得自己真不错了，只是一念傲慢心起来了，结果冤亲债主找上门来。他十世之前曾经在汉朝，悟达国师在唐朝，他在汉朝的时候做过官，曾经向国王，就是向皇帝谏言，劝皇帝杀晁错，晁错是当时的大臣。看历史我们知道晁错当时建议汉景帝削藩，就是藩王，少数民族这些藩王权力愈来愈大，要把他们的权力收回来归皇帝所有。这个建议结果反而激起藩王造反，搞到汉朝岌岌可危。结果皇帝听了这个大臣的建议，悟达国师就是当时的一个大臣，于是就把晁错给杀了。晁错恨这个大臣，认为他是下谗言害死自己，所以一直跟踪他，阴魂不散。没想到这个大臣很有善根，后来十世都做高僧，那有护法神保护，所以这个冤亲债主上不了身，没办法报复。一直到唐朝他成为悟达国师，结果他受到皇上的恩赐起了傲慢心，觉得自己是国师，了不起了，一念名利心起来，护法神离开了，冤亲债主得其便，钻到他身体里，在他膝盖那里长出一个人面疮。

　　这历史上真有其事，有记载的。人面疮长的就是一个人头的形状，有鼻子、有眼睛、有嘴巴，还要吃东西，能讲话，但是很痛，把悟达国师折磨得死去活来。就像我们现在说的大肿瘤一样，把全身营养都吸到它那里，它还自己要吃饭。幸好悟达国师之前曾经帮助过迦诺迦尊者，这位尊者其实是大权示现，留给他一句话，说将来你有难你来某地方找我。悟达国师这回有难了，想起他来了，去找这位尊者，找到了。这尊者给他调解，用三昧水给他去擦这个疮。然后这个人面疮说话了，说出来了，说我过去就是跟悟达国师有冤仇，他在汉朝时候害了我，我一直追着他到现在，总算找到机会，不过承蒙尊者的超度，我现在可以把这个怨气化解了，不再跟悟达国师计较，把这个恨意放下了。然后离开了，悟达国师才好。所以后来悟达国师写了「三昧水忏」，这是佛门里面一部忏仪，很多人现在还作这个忏仪，就是忏悔自己的杀业、罪业，跟这些冤亲债主结的怨化解，「三昧水忏」这么来的。

　　所以你看看悟达国师当年这么高的修行，尚且还生起这一念名利心，人家看不到，他这一念谁看到了?但是这一念起来了，招的果报就非常惨烈，所以怎么能够心地不清净?如果心地不清净，你从事这个圣贤事业，佛陀教育事业是圣贤事业，那你就肯定会有障碍。障碍是自己感召的，就是自己见未真，所以守未定。念头不清净就感召障碍。所以自己要忏悔，把这些不清净的念头忏除干净，这叫业障消除。