逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!”谓：“柳下惠、少连降志辱身

　　逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!”谓：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

　　逸(1)民：伯夷、叔齐、虞仲(2)、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与?”谓柳下惠、少连，“降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲、夷逸，“隐居放(3)言，身中清，废中权。”“我则异于是，无可无不可。”

关键词：论语,微子第十八

　　被遗落的人有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的意志，不屈辱自己的身分，这是伯夷叔齐吧。”说柳下惠、少连是“被迫降低自己的意志，屈辱自己的身分，但说话合乎伦理，行为合乎人心。”说虞仲、夷逸“过着隐居的生活，说话很随便，能洁身自爱，离开官位合乎权宜。”“我却同这些人不同，可以这样做，也可以那样做。”

　　孔老夫子在这里评论当时的一些隐士，『逸民』就是隐士。这里讲了七位，包咸的批注中说，「此七人皆逸民之贤者」，他们都是贤人。七人当中的其它的几位都有考证，而唯有『虞仲』，此人众说不一。「虞仲」，有的说是仲雍，有的说是仲雍的曾孙，也就是周武王所封的虞仲，或者说这是当时春秋时期的一个人。我们再看底下，孔老夫子他自己评论完了这几位「逸民」之后，然后自己说『我则异于是，无可无不可』。这个「无可」就是不一定可;「无不可」就是不一定不可，也就是说没有是一定要自己怎么样做，这是孔子跟他们不同的地方，孔子没有执着。马融批注当中说，「亦不必进，亦不必退，唯义所在」。就是也不需要自己进，也不需要自己退，自己没有意思，言语行为以道义做标准，这是圣人行权之道，非贤人所能行。这里提到的七位贤人，境界都不如孔子，从这句话可以看出来，孔子是无可无不可。这是什么?完全放下分别执着了，才能做得到。

　　蕅益大师的解释说，「异于是，谓异于不降不辱，异于降志辱身，异于隐居放言也。非谓异于逸民也。以无可无不可，而附于逸民之科。又是木铎一个脚注」，这个批注得好!孔老夫子讲「我则异于是」，跟他们这七个贤人不一样，不一样在哪?异于，第一个不降不辱，就跟他们不同的。伯夷、叔齐是『不降其志，不辱其身』，那孔子没有说不降志、不辱身。为什么他说没有所谓的不降志、不辱身?因为他没有这个意思，伯夷、叔齐他有这个意思在，他要不降志、不辱身。

　　所以你看看武王伐纣的时候，他们俩跑到了武王战马之前拦住武王，不让他去攻打纣王。武王是起义师推翻商纣王，这是民心所向。可是伯夷、叔齐他没有办法接受，结果武王还是继续攻打商纣。武王革命成功，建立周朝，使人民百姓重新得到幸福的生活。伯夷、叔齐不肯食周粟，周朝建立了，他认为自己还是属于商纣王的百姓，所以他不肯吃周朝的粮食，宁愿饿死。这个当然气节很值得我们敬佩，孔老夫子也很赞叹他，是贤人;但是同时更赞叹武王，武王是圣人。武王是唯义之所在，自己没有意思，完全是「民之所好，好之;民之所恶，恶之」。从这里我们细细去体会圣人跟贤人那一点区别，贤人还是有自己意思。换句话说，他还有那一些分别执着在，虽然他不执着世间名利(功名、富贵)，但是他还有执着一个节操，执着一个名节，所以不肯降志辱身。

　　第二个，柳下惠、少连，他是属于『降志辱身』。他们也很难得，他们也是做一种示现，天下无道也不肯归隐，不肯离去。那这个又是着意了，还是起心动念了，他非要这样来示现，这是贤人。可是圣人不起心、不动念，不分别、不执着，一点刻意都没有，所以孔子也是异于降志辱身，跟他们不同。

　　另外有第三种，『隐居放言』的，这种也是刻意了。所以孔老夫子也跟他们不一样，这是在这个上面的不同。「非谓异于逸民也」，不是讲孔老夫子跟他们不同的地方在他还要世间的名利，不是，孔老夫子也是逸民。所谓逸民是完全放下了世间名闻利养、功名富贵，世间的贪着都没有。这七位贤人跟孔子这个方面是相同的，可是见地有高下。他们这七位没有孔子见地高，换句话说，他们能放下世间法，可是对出世间法还没有放下。孔老夫子都放下了，所以能够说出「无可无不可」这个话，这就是中庸、中道，圣人之达德。以无可无不可，附在逸民之科，这个科是做为一个批注，这是把逸民的层次就提升了。这个逸，不仅是超离世间的染着，也超离出世间的染着。佛法里面也有类似的情形，你看阿罗汉放下了见思烦恼，超越三界六道，放下世间了，他们也属于逸民，他们在四圣法界里面。

　　见思烦恼是什么?是执着。可是分别还没放下，还有可与不可的分别，还有意思。换句话说，他们已经没有烦恼，没有烦恼障，可是还有所知障，见地不高。到了菩萨，放下分别了，还有起心动念;起心动念都放下，那就成佛了。这佛堪称是最圆满的逸民，超出了世间法，也超出了佛法，出世间法。世出世间法都不分别、不执着，这才是真正叫无可无不可，所谓随缘妙用。在这世间游化，大权示现，众生应以什么身得度就现什么身而为说法，无可无不可，没有说我一定现一个什么身，那是自己的意思。自己没有意思，众生有意思，我就随着他的意思现身说法。这一点孔子确实高于那七位贤人，孔老夫子该现出隐居的样子他就隐居，该出来做官他就出来做官，该周游列国就周游列国，无可无不可。不像前面那几个人，他都有自己那一分执着，伯夷、叔齐他非得要现不降志、不辱身的这种身分，另外的非得要现隐居放言的身分，这都有自己意思在里面。换句话说，虽然放下了世间法，但还有这些分别、执着，没有全放下，还不是中庸。唯有能够行中庸，你才能够在这个世间救度苦难众生，能做得圆圆满满。

　　所以蕅益大师说又是木铎一个脚注。木铎的使命孔老夫子承担，前面我们有讲过木铎是种铃铛，金口木舌，敲起来很响亮，用它来代表夫子在这世间推行教化，觉悟众生。要众生觉悟，那自己必须心要空，要寂静，所以《论语》上讲夫子没有意、必、固、我，毋意、毋必、毋固、毋我。意就是自己的意思;必就是执着;固是固执，也是执着;我是对我自己的执着。意是分别，必、固、我都是执着，孔子说放下分别执着。帮助社会大众，随缘，不攀缘、不勉强，哪里有缘我们就在哪里帮助;缘尽了马上就离开，这都不是自己的意思，全都是缘分决定的。有这样的清净心才能够把这个圣贤教育的事业做好，你一稍有执着，那你肯定会有烦恼。从这里我们细细去体会夫子的那种存心、那个境界，自己要效仿。

　　(1)逸：同“佚”，散失、遗弃。

　　(2)虞仲、夷逸、朱张、少连：此四人身世无从考，从文中意思看，当是没落贵族。

　　(3)放：放置，不再谈论世事。