子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

　　子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

关键词：论语,子张第十九

　　子夏说：“君子有三变：远看他的样子庄严可怕，接近他又温和可亲，听他说话语言严厉不苟。”

　　子夏在这里讲了君子给人的观感，有三种变化。第一个『望之俨然』，远望他的时候，跟他有一定距离，你的感受俨然。「俨然」是什么?很庄严，令人看了之后油然而生起崇敬之心，愿意亲近学习。『即之也温』，跟他亲近的时候，在他身边觉得他很温和，他笑容可掬、他和颜悦色，你觉得他很有亲和力，更愿意待在他身边学习，你想做他的学生。真正做他的学生，『听其言也厉』，他对你就严格要求了。这个「厉」是严厉，很严正的样子，那说话就不客气了。你没真正做他的学生，跟你和颜悦色，这接引你。可是你真正来求学，拜他为师了，他说话就非常严正，没有给你文过饰非的余地。这是什么?对你的爱护。不是这样，你那习气毛病改不了。如果还是和风细雨的，你就一直享受着这种温和，你怎么能够改自己的过失?学习圣贤之道不是来消遣的，不是来放松放松、享受享受。这生活压力很重，在圣贤人旁边可以，好像这磁场特别好，沐浴一下他这种磁场，这不是来求学的态度。真正来求学的没别的，老师就是让你知道你自己的过失，然后让你改过，这是一个痛苦的过程。但是改了之后，你真正有法喜，你能得到真正的幸福快乐。如果你不肯学，你退心了，退心了，君子(这老师)对你也是客客气气。他知道你不想学，不想学也不要得罪你，不跟你结怨，客客气气就好。

　　雪公《论语讲要》当中引用了皇侃《义疏》，《论语义疏》，皇疏里头引李充的话说，「厉，清正之谓也」。这「听其言也厉」，这个厉是清正的意思。「君子敬以直内，义以方外，辞正体直，而德容自然发，人谓之变耳，君子无变也」。君子内心诚敬，敬以直内，心地正直。正直的心怎么修来的?事事诚敬，没有邪曲。义以方外，就是对外，一切人、一切事、一切物，讲一个义。「义者宜也」，应该的、要做的事情就要做，不该做的事不做。那以什么做标准?应该还是不应该，以什么做标准?不是以自己的好恶做标准，以天理做标准。所以义者循理，按照天理，也就是按照良心来行事，这就是义。对外，一切人、一切事、一切物都做到个义字。不如理、不如法那就不能做。

　　所以君子行事他不是感情用事，他是用理智。一般人觉得君子好像挺难相处。因为什么?君子守着义字，一般人没有这个义，就感觉到跟他很难相处。但是君子不是为了要跟人相处而把义给改变了，还是守着义。你愿意来就来，不愿意来拉倒，不能够变节。那么这个义体现在人与人之间，讲一个礼字。事事都要有礼度，不合礼度的事不能做。这可不可以用人情来代替。对方可能没学过礼，不知道做事进退应对应该用什么样的标准，用什么样的方式，就会觉得这君子怎么这么难跟他相处。君子往往这时候也会教导你，你那个时候千万不可以有对立的心，你一对立就不能接受君子的劝导了。你以为自己做的就是对的，什么事按自己的方式做，但是自己没学过礼，不知道义，那做的肯定是偏差的。

　　辞正体直，这是讲他的言行，言语文辞都是正而不邪，没有妄语。妄语是骗人，自欺欺人的话。没有绮语，那些花言巧语、客气的话，君子很少，不说这些话，那些话都叫废话、无义语。无义语君子不说，君子慎于言。君子也不讲恶口，恶口是骂人，说粗鲁的话，不说。即使是怨怼，所谓「君子绝交，不出恶言」，也不骂人，不怨天不尤人。君子也不说两舌、是非的话，绝不会讲张家长李家短，谁谁谁做了什么事，谁谁谁很不好，不讲这些话，这是人我是非。这些都不讲了，辞就正了。体直是讲他的形体动作庄严、正直。体直要做到，身不造杀生、偷盗、邪淫，这体就直了。孔子教颜回，「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，这就是辞正体直。而德容自然发，德是内心，念头上没有贪瞋痴慢疑，这个德就充备了。自然发显出来的就是那个礼容，令人可观，容止可观。这个都不是故意造作出来的，所谓「诚于中而形于外」，他自然而然流露出来的就是这样的德容。

　　所以从别人的角度看，说『君子有三变』。远的时候「望之俨然」，即之，亲近的时候也温和，听其言也厉。其实这「三变」，都不是君子故意要变的，君子没这个意思。人谓之变，是别人眼中看到的，君子心中没有这些念头，就是一个诚字。甚至他没有任何分别执着，不会说对某人我要做出这个样子，对那个人我要做出那个样子，没有这个念头。有这些念头都是分别执着。遇到什么境界，自然他内心直心显露出来，所做的都合理合法。

　　在朱子《四书集注》当中，朱熹朱夫子引用了程子的话，「他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之」。就是一般人，他人是泛指一般人。俨然的时候则不温，他为什么装出道貌岸然的样子，心里他有傲慢的念头或者是瞋恚的念头，所以他就没有办法温和，因为心已不得其正。心地正必定是清净才能正，真诚才能正。如果得不到清净和真诚，那你做那个样子，道貌岸然的样子，人家会有感觉的，这还不是君子。所以他就不能够同时具有俨然和温和的特点了。温则不厉，温和的人，这人不是君子，他故意很温和，对人特别的和颜悦色，甚至已经是阿谀奉承的那个状态了。不厉，不厉是什么?他讲的话你细细听了不清正，那实际上叫绮语，那叫「巧言令色，鲜矣仁」。而能同时具备俨然、温和和清正，就是这个厉(清正)，只有孔子做到，孔子是圣人。圣人内心中没有分别执着，没有起心动念，所以他的心保持清净平等觉悟。用出来的时候就有「望之俨然，即之也温，听其言也厉」，这是起用，从体起用。它这个也是相，相和用。体、相、用是一不是三，不能分开。必定是有其体，才有其相、其用。

　　所以蕅益大师在解释当中只说了两个字，叫「像赞」。像赞，谁的像?孔子像。这一句《论语》是对孔子像的赞美，孔子确实如此。那这个相是因为有其体，它的体是清净平等正觉。清净，你看孔子说自己「空空如也」，心中没有任何的念头，空的。又说「予欲无言，天何言哉」，他没有话说，即使是说了很多话也是说而无说，心地还是清净。平等，你看他有教无类，这是平等。对任何的人来求学，只要你有诚敬心，你来求学没有不教的，教也是平等的教。你看《论语》里面讲，他对自己的儿子所教的跟对一般弟子所教的没有什么两样，这就是有教无类、平等。他是正觉、觉悟，对人生、对天地万物都彻底的明暸。所以能有不惑，能够知天命，能够从心所欲不踰矩，这是孔子的大用。这句主要是赞叹圣人的那种形态，知道这种形态的根本在心地，养自己的清净平等觉重要。