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所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。

作者:佚名 全集:大学 来源:网络 [挑错/完善]

所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。

关键词:大学

解释翻译
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  这里是一节的经文,这个小段有两节经文,我们先看这一节。朱夫子在《大学集注》里面对这一段解释说,「程子曰:身有之身当作心」。这个身有,就是『身有所忿懥』这个身,他说应该当作心讲,为什么?他也有道理,他说忿懥是属于心里面的情感,七情五欲,这里七情之一,所以这里应该是心有所忿懥,所以他说这个身是当作心来讲。有没有道理?有他的道理。可是如果你读了蕅益大师的批注之后,你会觉得这段原文用身还是更好,这个道理我们后来讲蕅益大师批注的时候再说。

  朱子对这段有破字释词,确实朱子对于原文的训诂,也就是破字释词,解释词句的意思这方面最为精辟。我们在讲的时候,顺便把这些个别词句的意思带入进去讲就好。朱子说,「盖是四者,皆心之用,而人所不能无者。然一有之而不能察,则欲动情胜,而其用之所行,或不能不失其正矣」。朱子说的四者,就是经文里讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患。这个忿懥就是愤怒、生气。他说这四种情感都是心之用,我们心里头的一种作用,每个人不能没有的,既然是身为人,自然会带着七情五欲,这是对于普通人而言。朱子说,如果一有这四种情感,而不能够觉察、不能够克制,就会欲动情胜。欲动就是生起欲望,也就是执着,情胜也是执着,他用的是七情五欲。因此心之用,心的作用就失去了正,就变成偏邪。换句话来讲,人心里如果有愤怒、有恐惧、有好乐,好乐就是你喜爱的、你所贪爱的,还有忧患,你忧虑,这样心的作用就不正。

  所以朱子这里劝诫我们,要使心正,必须要控制自己的这些七情五欲。七情是所谓的喜怒哀乐爱恶欲,这里《大学》用这四种情感来代表。朱子在另外的文章里面说到,「人之一心,湛然虚明,如鉴之空,如衡之平。以为一身之主者,固其真体之本然。而喜怒哀惧随感而应、妍媸俯仰因物赋形者,亦其用之所不能无者也」。我们看到朱子的解释,没有说喜怒忧惧的情感要把它断除掉,只是你把它要控制得很好,不要让自己的心失其正就可以了。

  朱子这里讲人的心,他讲是一心,一心是什么意思?心里没有妄念、没有七情五欲的时候,这叫一心。这个时候湛然虚明,湛然是清澈的样子,心原本是清净的;虚,里面是空无的,也就是说心中没有妄念、没有欲望;明就是觉悟,它是清净的,它是觉悟的。如鉴之空,如衡之平,就好像一面镜子,还没有照物的时候,里面是空的;像秤子、天平,这是衡,没有放物体在上面的时候,它本来是平的,它没有偏颇,它没有污染。这个心,如果能够保持清净本然、虚明洞彻、觉悟的这种心,这个心就是明德。用它来做身之主,这是用智慧而不用烦恼(感情是烦恼),这个便是回归到真体本能,也就是你回归本性本善。

  可是人不能老是这样,这是朱子认为,他觉得喜怒忧惧这些情感是会发生的。什么时候发生?如果有境界现前的时候,它就发生了;如果没有境界,像镜子它没有照物的时候,里面是空空洞洞的,天平没有放东西的时候,它本身是平的。他说人的本心是这样,可是现在镜子照物,这一照就有喜怒忧惧随感而应。照到顺境善缘我们就生欢喜心,照到逆境恶缘就生忿懥,有好乐、有忿懥;遇到不顺心的事情、可怕的事情,就有忧患、有恐惧,这些七情就会产生。但是朱子没有主张把这七情断掉,可以用,只要能够「随感而应,妍媸俯仰因物赋形」就行了。这什么意思?就像镜子照物一样,照的时候很清楚,善的境界现前你可以生欢喜,可是你不能够执着在这欢喜里头,如果那件事情离开,马上欢喜心也就放下。境界现前,我们可以随感而应,应是我们七情应出来的;但是境界离开,我们也随感,随着这个境界消失而消失。所以看到妍媸俯仰,妍媸是说镜子所照的各种样的花草树木,好的、不好的,这是用妍媸来代表,就是照到百花,生起情感,那是什么?因物赋形,由于物发生了,所以你的情感现前。俯仰是指天平上讲,放的物体不同,天平就有俯仰。这些都是属于心之用,不能没有的,只是我们不要老住着在这上面而失掉正就行了。也就是朱子这里讲的,你要能够省察,不能够迷惑在里面不知省察,就随着七情五欲去了,心就会失去正。

  「有所忿懥而不失其正」,譬如说孔老夫子的学生颜回,夫子赞叹颜回「不迁怒」,不迁怒不是说他真的一点怒气都没有,遇到恶的事情颜回也会有怒的时候,可是他能够不迁怒。朱子认为这就是有忿懥而不失其正。「有恐惧而不失其正」,譬如说我们前面讲到一个故事,春秋时候楚国的宰相孙叔敖在年少的时候遇到两头蛇,知道自己必死,所以把这蛇杀了之后埋了。那心里有恐惧,他回到家里见到母亲,他还有恐惧感,知道自己要死。可是他在恐惧生起的时候心不失其正,他能想到别人,不希望别人像他那样遭遇不幸,所以把这两头蛇给杀了埋了,不让牠再贻害众生。这种心正,他的果报就好,所以埋蛇享宰相之荣。「有好乐而不失其正」,宋朝的范仲淹先生,有一次他得到了个风水宝地,要盖房舍。结果后来听说这块宝地将来能出很多贤才,于是范仲淹先生马上就决定把这土地捐出来盖学校,为国家培养贤才,他不要为自己。得到这块土地,当然人都有好乐之心,他会欢喜,可是他不失其正,也就是他不用私心,这心就正,他想到的是天下国家,大公无私。「有忧患而不失其正」的例子,像三国时代的诸葛亮,当时刘备,蜀国的国主驾崩了,诸葛亮跟曹操打仗也是接连受创失败,他六出祁山都失败。又遇到自己的后主刘禅,阿斗,根本没有能力,是个庸才,国家正处在危急存亡之秋。但是在这种忧患的时候,诸葛亮依然能够「鞠躬尽瘁,死而后已」,他心不失其正。

  所以能够驾驭住自己的忿懥、恐惧、好乐、忧患的情感,不用自己的私念私心,这就是能够保持他的正心。这朱子所说的确实也有道理,很符合一般人的心理感受。你让他真正把喜怒忧惧全断掉,这不可能,他是凡人。圣人是可以断掉的,真的像朱子所说的,他如镜照像,照出外面的万物,心没有动过,他能随感而应,实际上心依然是保持清净平等、湛然虚明。对凡人而言,这个境界太高,朱子恐怕自己也没做到,所以他也没有要求我们做到,但是佛家要求就高。这里讲的是世间法,所以能够控制自己的情绪,就心不失其正。现代人讲的情绪管理,西方人讲的Emotional Quality Management,EQM,就是情绪管理,就是什么?帮助我们正心的。现在的时间到了,我们先休息一下,谢谢大家。

  尊敬的诸位大德,大家好!我们继续来学习《大学》。刚才我们讲到「以身心合释」这段,我们再把这经文念一念:「所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正」。刚才我们把朱熹朱夫子的批注学习了一下。现在我们来看蕅益大师的批注,「身者,前六识身也。忿懥、恐惧、好乐、忧患,即贪瞋痴等根随烦恼也。现行熏成种子,故使第八识心不得其正」。蕅益大师在这里批注非常的简练,但是里头包含的意思是很深广的。这里讲到身者,就是身有所忿懥、有所恐惧、有所好乐、有所忧患的这个身,这个身当然不是讲我们肉体的身,因为肉体本身怎么可能自己会忿懥、恐惧、好乐、忧患?这是朱熹所说的心的作用,这种作用实际上它是妄心的作用,识心的作用。这个识就是妄识,所谓的八识,《华严经》讲到唯心所现、唯识所变,所以这个识是把心原本的作用给变了。

  这里讲的身主要是讲前面六识,所谓眼、耳、鼻、舌、身、意,这称为六识身,相对后面第八识而言,第八识是心。当眼耳鼻舌身意六根接触到外面的六尘境界的时候,六尘是指色声香味触法,于是会产生七情五欲这些妄识。《大学》经文里面讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患,这些属于烦恼,在佛法里面叫贪瞋痴等等这些烦恼。忿懥,就是忿怒,忿怒是瞋;好乐是贪,你有喜欢的,就是起贪爱;恐惧、忧患,这属于痴。痴是不明了宇宙人生的真相,不明了有因果,所以他才会生起恐惧忧患;你要真正明白觉悟,知道因果报应丝毫不爽,你就会既来之、则安之,恐惧忧患有什么用?不需要恐惧,不需要有忧患。所以《大学》里讲到的这四种情感,实际上就是佛法里面称贪瞋痴这三种烦恼。这三种烦恼属于根本烦恼,也叫三毒烦恼,这三个是毒。由这贪瞋痴会生起很多的烦恼,所以所有的烦恼用贪瞋痴三个字代表,也就是《大学》里面所讲的这四种,代表了一切的烦恼。这里讲到「贪瞋痴等,根随烦恼」,根是根本烦恼,随是随烦恼,都属于我们六识当中的这些作用。

  因此经文里面讲到的,身有忿懥、恐惧、好乐、忧患,用这身字来代表六识身。所以不像程朱所说的,这个身应当当作心,这个就没有分别了,因为后面会讲到「心不在焉」,后面是讲心,前面是讲身。说明什么?二者是有区别的。明朝的李卓吾先生,也是位著名的思想家、史学家和文学家,他研究《大学》,提到这里讲到的身字不必改作心字,就是身有所忿懥不用改成心有所忿懥,他不同意程子、朱子的说法。他说在首节里面讲到的,身有所忿懥的这一节,就心不得其正,这是讲什么?身有关于心。下面一节「心不在焉」,就「视而不见,听而不闻,食而不知其味」,这是讲到心之有关于身。

  所以《大学》原文确实一个字都不用改,还是用「身有所忿懥」好。但是李卓吾先生他所说的这个身,意思还不是很明确,蕅益大师把它明确下来。这里的身具体而言不是讲六根那个身,六根是肉体的,眼耳鼻舌身这是肉体,加上意,这是意根,它不是讲这个身。是讲六识的身,由六根接触外面的六尘境界,产生识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这六识是这里讲的身。这六识里面才会有忿懥、恐惧、好乐、忧患。有了这些贪瞋痴的烦恼,第八识的心就不得其正。所以蕅益大师讲,这叫做现行熏成种子,现行是讲在第八识心里头,第八识又称阿赖耶识,它的作用主要是含藏的作用,人所作的这些业含藏在阿赖耶识里头,变成种子。遇到缘了种子会现行,就产生果报,或者产生新的业,就造业,所以现行。这些是属于烦恼,烦恼又结下新的种子,这是什么?造业以后,又留下业习种子在第八识心里头,在阿赖耶识里面。所以第八识,佛法里称为妄心,就不得其正。本来第八识的正位在哪里?正位是自性。自性与识是一不是二,迷的时候就称为识,悟的时候称为性。性识是一体。这个在青莲大师解释《地藏经》,在纶贯里面,也就是《地藏经》的玄义里头讲的,分析得最为清楚,性识是一体的。所以如果悟的时候就得其正,在迷位就不得其正。不得其正,就把它叫做识,要转识成智,心就得其正了。《大学》里面举出忿懥、恐惧、好乐、忧患这四种,也就是讲的贪瞋痴三毒,人心里只要有这些烦恼,他就是落在识心当中,他没有智慧了。这是什么?迷在境界里面,被境界干扰。

  在宋朝有位大文学家苏东坡,他也是学佛的一位居士,东坡居士。他考上进士,曾经做过礼部尚书,这是大官,尚书是我们现在讲的部长,礼部尚书是教育部长,是很有权力的人。也做过翰林学士,他的文章也写得好,所以是当时社会一位很著名的人物。他曾经住过镇江一段时间,听说金山寺有位佛印禅师,这位禅师在佛法里相当有造诣的,因此他也想亲近下这位佛印禅师,接受佛法的学习。但是苏东坡因为很有才华,而且身居高位,难免就有恃才傲物这种个性,傲慢心。他因为文章写得好,学了些佛法,有一天写了首诗,做为他自己学佛的心得,要呈给佛印禅师来看。这首诗这么写到,「稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲」。这是喻物抒情,天中天就是讲佛,稽首是礼拜,礼拜这位至高无上的佛陀。佛陀眉间毫相光照遍大千世界,这是形容佛的威德相好。底下一句说「八风吹不动,端坐紫金莲」,这是讲佛的形相端坐在紫金莲台上,八风吹不动。八风是讲什么?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,这叫八风。也就是境界的风,无论是顺境的还是逆境的风吹他,他都不动摇,得到一点点禅定了。这是苏东坡借着这首诗表达自己学佛的体会,他认为自己也做到八风吹不动了,写这首诗也有炫耀的意思,把它呈给佛印禅师。他自己不去,叫一个小书童渡过江,因为那个时候金山寺在江中心,也叫江心寺。过去有个《白蛇传》,讲水漫金山,就是讲这个地方,这是古代禅宗的第一道场。就遣个小童渡江过去,送给佛印禅师。

  结果佛印禅师看了这个书信以后,知道苏东坡心里有傲慢、有自夸,拿起笔来在那信上写了「放屁」两个字,然后让书童拿回去给苏东坡。苏东坡本来在家里就等着,看看佛印禅师有什么回信,一定是对他大加赞赏。打开信一看,竟然看到「放屁」两个字,心里就很生气,面色铁青,坐不住了,马上亲自渡过江来找佛印禅师论理。他气冲冲的来到佛印禅师的禅房质问禅师,「佛印,我刚刚写的这四句诗有什么不妥,你怎么如此藐视本官!」佛印这个时候微笑着对他说,「我只用一个没有响声的屁就把你打过江来了,你哪是八风吹不动?」后来这也是个佛门的笑话,所谓「八风吹不动,一屁打过江」。这是什么?东坡居士他心里面有忿懥、有好乐,他心不得其正。

  好乐是什么?他学佛之后,认为自己不错了,很喜欢显耀自己,结果一遇到人家很不礼遇的这种回复,他就心里起愤怒,心不得其正。心不正,身何以得修?那么家齐国治天下平也说不上。所以苏东坡学佛,他确实成为了一位佛学家。过去我们师长的老师李炳南老居士告诉我们,说学佛,古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。他们两人都是很著名的佛学家,搞佛学研究的,但是自己的烦恼没断。所以我们师长教我们要学佛,不是仅仅搞佛学。学佛跟佛学两个字一样,倒过来这就不同,学佛是向释迦牟尼佛学习,学什么?断烦恼、生智慧,这是真正学佛;搞佛学的是钻研这些经教,道理能讲得头头是道、左右逢源、天花乱坠,但是自己还是没有断烦恼,甚至连贪瞋痴这些根本烦恼都没能够控制得住,这就不是真学佛。那么学儒跟儒学的道理也是一样,搞儒学的,可能你能够把十三经也讲得天花乱坠,但是这里所说的,我们如果还有忿懥、还有恐惧、还有好乐、还有忧患,那我们的心也不得其正。心不正则身不修、家不齐、国不治、天下不能太平,这个搞儒学没有成就。所以学儒要向孔子学习,学做圣人,要知行合一,把所学到的这些圣贤道理用到自己行为、心态当中,这叫学儒。

  蕅益大师有提到「根随烦恼」,这是属于佛学的名相,根随烦恼所讲到的内容,比《大学》里面讲的忿懥、恐惧、好乐、忧患更为详细。所以佛家对于我们心理的作用分析得极为透彻,对它有所了解,非常有好处,更能够体会如何降伏我们自心的忿懥、恐惧、好乐、忧患,有很好的好处。

  我们来看江谦先生,民国的教育家,他为蕅益大师《四书解》做了个补注,把这根随烦恼名相也列出来。他说,「唯识家分根本烦恼为六,曰:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。分随烦恼为小中大共二十」。所以讲到根随烦恼,这个根是根本烦恼,有六个,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。贪是贪婪,就是《大学》里讲的好乐,这是烦恼的根本。人因为有贪才会有瞋,才会有痴、慢、疑、恶见,贪而不得就是瞋,后面的这些烦恼都是因贪而起。讲到最根本的那种贪,是在境界里面起执着,要知道境界本身不是真的,它是幻相,我们如果迷失了这个真相之后,以为境界是真的,而在里面起执着,贪心就起来,这是最细微的那个贪念,然后慢慢演变成诸多烦恼。瞋是瞋恚,爱发脾气,心里面会有怨恨、有不平、有嫉妒等等,这是属于瞋的范围。痴就是愚痴,范围也非常的广泛。慢是傲慢,这里讲的范围都是很广泛,因为时间关系我们不能展开来讲。疑是怀疑、疑心,而这里最重大的疑的烦恼,是对圣贤教育的怀疑。还有恶见,种种邪恶的知见。

  随烦恼分为小中大三大类,总共是二十个,其中小随烦恼是十个,哪十个?忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。中随烦恼有两个,无惭、无愧。惭、愧是善的心所,如果无惭、无愧,这就是恶,就是烦恼。大随烦恼分为八个,掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱和不正知。这些名相我们也有必要简单的讲一讲,对我们省察克制自己的烦恼有好处。

  先从小随烦恼讲起。随烦恼为什么把它分成小中大?所谓随,就是随着六种根本烦恼而生起的,所以它也叫枝末烦恼,都属于恶性心所,令我们的心神不宁,令我们造业。小随烦恼就是指范围小的,但是它是很粗重、很猛烈的,它是各别生起的烦恼,它范围比较小,叫小随;中随烦恼范围比小随宽大,佛法里讲是遍于所有的恶性心所,也就是说凡是做恶事都含有中随烦恼里面的无惭、无愧这两种心,他才能做恶事,但是它的范围并没有遍及整个妄识的染心,它只是遍及恶心,染心里有善有恶,它遍及恶心,没有遍及善的部分;大随烦恼范围就最大,它是遍及整个染心,要知道有善的执着,这严格来讲都属于烦恼,大随烦恼里面它范围很大。所以小中大三大类的随烦恼,是这么个分法。

  小随烦恼有十种。第一叫忿,就是忿怒,遇到不顺意的事情、遇到憎恨的人就会忿怒,甚至会骂人、会打人,这都是忿这个烦恼产生;第二个是恨,恨是怀恨在心,有怨恨,不能够舍离心里的这些怨气,这是讲到事情发生以后还怀恨在心;第三个叫覆,覆是指覆藏,自己做了坏事,包藏在内心里面,隐瞒不肯忏悔,这就是《大学》前面讲的叫「自欺」,「小人闲居为不善」,他就覆藏在内心里,这是一种烦恼;第四种是恼,恼是恼乱、恼害,自己内心如果有疑惑就会起恼乱,或者是起忿恨,想要恼害别人;第五种小随烦恼叫嫉,就是嫉妒,嫉妒别人的才能,嫉妒别人的德行、别人的名闻利养、别人的五欲六尘的享受,这是自己扰乱自己,也会扰乱别人;第六种是属于悭,悭吝,不肯施舍,一般讲吝啬、小气,这根本在于贪,贪吝;第七种叫诳,所谓虚诳不实,譬如说自己本来没有道德,故意诈现出来有道德的样子,这叫伪君子,其目的是骗取别人的恭敬供养,这是属于诳,这是讲到身的诳业,口里的诳业是造妄语、虚诳语、口是心非的这些言语;第八种叫谄,谄媚,为了求得自己的利养、功名富贵,假意顺承别人,阿谀奉承,这就是孔子所说的巧言令色,这种人不是仁人,他没有仁心;第九是害,害是居心不良,想要损害别人的名誉、财富甚至是生命,这是恶心所;第十是憍,憍是骄傲自大,自己有比别人好的这方面的能力,或者是天赋,或者是容貌,或者是才华,这就傲慢,贡高我慢。这总共十个小随烦恼,它的恶性极大,范围很小,但是恶性很大,我们一定要把它戒除掉,这样身心才能得其正。

  第二种所说的中随烦恼,有两种,第一是无惭,第二是无愧。无惭就是自己没有惭耻之心,这是对自己而言,做了恶事、亏心事,自己居然没有惭愧忏悔。这是什么?没有耻心,对自己没有自尊自重,人而无耻,则近于禽兽;能够知耻,这人有救,「知耻近乎勇」,他能勇于改过。所以无惭是个很严重的烦恼。无愧对别人讲的,做了对不起别人的事情没有愧意,他不怕别人对他责骂或者是批评,他对这个无所谓,他心里无愧,这也是不知耻。所以无惭是对自己,无愧是对外面的人,外面人对他批评,他不在乎,这种人也是没救。所以有惭有愧,这个人有善根,这是善。你看民国时代印光大师,自己称自己是「常惭愧僧」,他常常有惭愧心,所以他能够不断的改过自新、断恶修善、破迷开悟,断烦恼,下格物致知、诚意正心的功夫,这是他惭愧心使然。所以我们学习圣教,明白道理之后,用圣贤的标准要求自己。我们不要跟一般人比,一般人他不学习圣贤,当然他肯定很多地方比不上你,你要跟他们比,那你怎么能进步?你得跟圣贤人比、跟古人比,一比就惭愧了。所以深入圣贤经教,目的是什么?把我们的惭愧心提起来,然后我们就能够修心。

  第三类属于大随烦恼,八种。第一是掉举,掉举是什么?心往外境攀缘,定不下来,内心是浮动的、浮躁的,这是什么?《大学》里讲「知止而后有定,定而后能静,静而后能安」,他是没有定、没有静、没有安,心不定、心不静、心不安,障碍自己智慧,所以就不能虑,就没有智慧,也障碍自己进步,成就圣贤的境界就不能得。所以修道,《大学》开头就说,知止而后有定。人能够知止就能够修定,掉举的烦恼他就能控制。第二个大随烦恼叫昏,昏沉,心不调畅,昏昧,就是头脑不清楚,昏昏沉沉。通常表现在读书的时候,一读经就打瞌睡,不读经的时候很精神,一读经就打瞌睡,这是最普遍的一种现象。这障碍我们致知,致知是用智慧,我们现在昏沉就不能致知。第三个大随烦恼叫不信,这是对于圣贤的教育、对于伦理道德因果、对于善法不相信,这也是个很严重的烦恼。第四个是懈怠,懒散、懈怠,没有进取心,每天因循苟且度日,所以恶法不能够断,善法不能生。汤王讲的「苟日新,日日新,又日新」,他这一懈怠就不能自新了。

  第五个大随烦恼叫放逸,放荡、纵逸,就是任性妄为,他不能够谨慎,不能够自己克制烦恼、克制自己的情欲,而做出很多恶事。第六个大随烦恼叫失念,失念是听到很多邪知邪见的说法,譬如说看了很多邪书,特别是现在言论自由,谁都能够发表意见,网络上意见很多,各人有各人的知见,你要是去看了,受他们的邪知邪见的影响,这就是失正念,这叫失念。失念就会生起对圣贤教诲的疑惑,后果必然是有不信、有懈怠、有放逸。第七种大随烦恼叫散乱,心不专一,精神分散,特别在读经的时候,你会发现怎么这么多妄念,经是读得很熟,可是自己好像不知道自己在读什么,这是心散乱。听课的时候也不集中精神,散乱不定,听完课之后,老师问他,今天你听到什么?他也说不出个四五六。说明他身是坐在课室里面听课,但是心猿意马,散乱,所以学不到东西,做事也就做不成功,因为散乱他就很难成功。第八种大随烦恼叫不正知,知见不正,对于因果的道理,对于是非、邪正甚至利害都辨别不清楚,迷惑颠倒,所以会造恶业。这是属于八种大随烦恼。这是江谦先生为蕅益大师批注提到的根随烦恼的名相做的个补充。我们再来看下一节的经文。

  下一节经文是跟前面一节相呼应,前面一节主要讲因为身有忿懥、恐惧、好乐、忧患,所以心不得其正。下一节是讲因为心不得其正,所以身也就「视而不见,听而不闻,食而不知其味」,它也不正,心身合起来解释,心和身是互相关联的。

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