所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝;上长长，而民兴弟;上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝;上长长，而民兴弟;上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

关键词：大学

　　这一段跟我们讲，治国然后才能平天下。这个『上老老』的上，是指这个国家的君上，国家领导人，君王。这个老老，朱子解释说，「老老，所谓老吾老也」，也就是尊敬我自己的老人。第一个老是动词，表示尊敬的意思、孝敬的意思，第二个老是名词，是我的老人。那我的老人，当然第一个是指我的父母，也包括我的长辈。如果一个国君对自己的父母能够尽孝，则全国上下民众都能够效法国君也行孝，所以『而民兴孝』。兴，朱子解释「谓有所感发而兴起也」。有所感发，是因为看到国家领导人能够行孝，所以有感动而发起孝心，兴起孝行。『上长长，而民兴弟』，这是讲悌道。君王对于自己的兄长能够恭顺。第一个长是动词，恭顺的意思，第二个长是兄长，名词。民众看到领导人都能够行悌道，所以他们也有感发而兴起恭顺兄长的悌道。

　　『上恤孤』这个孤，朱子说，「孤者，幼而无父之称」，我们讲孤儿，从小失去了父母的人，这些人很可怜。一个国家领导人能够抚恤孤儿、同情弱小，民众也有所感发，兴起怜悯同情之心，也绝对不会背离国家人民。这个『倍』是当背离的背字来讲。这就是说，百姓都能够忠诚于国家、忠诚于领导，不会做出不忠不义之事，更不会有社会的暴乱。所以，当一个社会出现动乱，譬如说发生打砸抢的事件，即使是一个局部的地区，也是会影响到全国。这时候，国家领导人要怎么做?首先要主动关怀那些弱小的无辜的儿童、那些受害的家庭，引起民众的同情，这是唤醒民众的同情心而能够增加凝聚力。

　　我们记得在去年五.一二四川汶川的大地震发生之后，温家宝总理当天就立即赶赴受灾现场，去视察民情，视察灾情，亲自安慰那些失去父母的孤儿。而且温总理感动得都流下眼泪，同情的眼泪。我们看到，大地震之后，全国上下大家齐心协力共同赈灾，多少人捐钱、捐物、捐血，或者亲自赶往灾难的现场做义工。这是什么?民不倍，不会背离仁义。这种仁义之心是领导人唤起来的，所以当时全国上下有空前的凝聚力。真是老子所说的，「祸兮福所伏」，国家受到了灾祸，却使到全国上下同心协力起来，这不就是福吗?这全在一个国家领导人怎么做。真正有爱民之心的领导，在这时候一定会表现出老老、长长、恤孤这些德行。《大学》里面称为，『是以君子有絜矩之道也』，这叫絜矩之道。朱子解释，絜是度的意思，度量。「矩，所以为方也」，也就是它是一个画方的工具。我们都听过规矩，规是画圆的，圆规，矩是画方的工具。正所谓，无规矩不能成方圆。

　　这一节经文，朱子给我们解释说，「言此三者」，三者就是老老、长长、恤孤，「上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣」。《大学》这节经文是说，在上位的人，能够做到尊敬自己的父母老人、恭顺自己的兄长、怜悯那些孤儿弱小，就可以上行下效。上位的人做出这种德行，居下位的人，平民老百姓也就跟着效法。这种效法速度很快，很快捷，这个捷是迅速。迅速得像什么样?像影，像响，如影随形，如空谷响声。我们的身体在日头底下有影子，身体走到哪儿，影子跟到哪儿，丝毫不会有分离的。这是比喻上行下效，模仿得非常像。这响就像空谷回声，你在空谷里大叫一声，就听到有声音回响。大声叫，回声就大，小声叫回声就小。这是比喻上行下效那种同步性、那种相应性。这就是所谓的「家齐而后国治」。家齐是指这位在上位的领导人能够修身、能够齐家。尊敬老人、恭顺兄长，这些都是齐家的事情。家里的事情居然对国家、全社会都有影响，而且这种影响是同时的，是完全相应的，是丝毫不差的。所以，家齐和国治，一成两个都成，家齐了，国必定也治，家不齐，国就难以治。

　　下面又说，「亦可以见人心之所同」。因为上行必定有下效，上边的行为便是下面百姓的楷模。为什么?因为人心是相同的。大家每个人的人心当中都有明德，都有本善，都本具仁义礼智信。当任何一个人见到别人做善的时候，他都会生起敬佩、赞叹的心，甚至起效法的心。这个心是属于本善，人皆有之，并不是后天学来的，也不会受环境变化而消失。它只有被埋没，但是它不会消失。被埋没，被什么埋没?被人的烦恼、习气、物欲，总的来说是被妄想分别执着埋没了。只要把这些东西格除掉，便能够把我们本心中的明德、本善彰显出来。上行下效，即可以证明人心之相同，皆有明德，皆有本善，所以才有上行，上位的人做这些老老、长长、恤孤的德行，下面的人才会有效法。「而不可使有一夫之不获矣」，这是不可以使任何一个人得不到君主的恩惠。君主的恩惠是什么?让每一个人都能够老老、长长、恤孤，都能过上和谐幸福的生活，都能够逐渐彰显自己的明德，这是君主对百姓真正的恩惠。到了这个地步，自然就天下太平。

　　所以底下说，「是以君子必当因其所同，推以度物」。这个君子主要是讲一个国家的领导人，他能了解大家心是相同的，都本具明德，所以他能够因其所同。因就是依据，依据百姓他们心中相同的这种心理、这种明德。这个明德是相同的，人皆有之。他自己能够先行善，推以度物，然后慢慢去影响百姓，用自己的德行做为一切百姓的楷模。就如同规矩、方尺一样，自己做为一个规矩，让四方百姓，这里讲的「上下四旁」，都能够得到方正。「使彼我之间各得分愿」，各得分愿就是各得其所;彼我之间，我是指君子，彼是指那些百姓。因为人人都有相同的明德，所以，只要我能做出好样子，便能推己及人，使大家也能做出好样子来，也能明其明德，各得其所，这不就是使天下太平了吗?这就是所谓的「絜矩之道」。絜矩之道就是夫子所说的恕道、仁道。所谓恕，就是「己所不欲，勿施于人」;所谓仁，就是「己欲立而立人，己欲达而达人」。都是从自己出发，先做出个好样子来，然后才能够教化百姓。自己先修身齐家，然后才能够治国平天下。由自己推广到别人，这就是絜矩之道的意思。

　　蕅益大师对这一节经文的解释说，「老老长长恤孤，元即孝弟慈三字，只是变却文法耳。絜矩二字最妙，只须向自身上推去，便知心佛众生，三无差别」。大师批注的文字虽然不多，可是义理都点透了。老老、长长、恤孤这三桩事情，就是前文所说的孝、悌、慈。老老就是尊重自己的老人，就是孝;长长是恭顺自己的兄长，这就是悌道;体恤孤儿，就是慈。所以这只是变了一个文法来讲，同是讲一桩事情。跟前面讲的齐家而后可以治国道理是一样的。在这里给我们点出来絜矩之道，这絜矩两个字太妙了。刚才我们说了，絜矩是什么?就是推己及人之道，就是恕道，就是仁道。而这桩事情，只有「向自身上推去」，要自己去做。自己真正进德修业，还怕不能教化民众吗?自己果然能够断除烦恼，还怕不能够度化众生吗?所以，絜矩是首先自己要给众生做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」。做出好样子来，你就是修身，而同时你就是齐家、治国、平天下。这个好样子以什么做标准，以什么做规矩来度量?绝对的标准就是自性性德，就是《大学》里讲的明德。如果我们能够合乎明德的规矩，一举一动、一言一行都随顺着明德的规矩，而去行孝、行悌、行慈，这个是觉悟之人，他的心便是佛。佛是讲觉悟的意思。

　　这里讲「心佛众生，三无差别」，心是讲本体，我们人人本有真心。如果我们觉悟，随顺真心，这就是佛;假如我们迷失了真心，随顺烦恼，这就是众生。这个心是谁的心?我的心。我以外没有别人，心外无法，法外无心。我能够当下觉悟，我心便是佛，我能成佛，就能度化众生。就是我能够行孝、行悌、行慈，民众便能够兴孝、兴悌、兴慈，这就是絜矩之道。若我不能够依据性德这个规矩，我不能去行孝、行悌、行慈，那我是个迷惑颠倒的人，我就叫众生。我虽然叫众生，可是心跟佛的心是一样的，没有差别，只是我现在迷惑颠倒，我不能够随顺明德，没有正确的规矩。自己不能得度，当然也就不能度人。

　　所以，我们细细去想想，「心佛众生，三无差别」，佛和众生没有差别。为什么?同具真心。唯一不同就是，佛是觉悟，他用真心，不用烦恼;众生迷惑，他迷失了真心，用了烦恼。觉悟了，是心是佛，迷惑的时候，是心就是众生。那我们现在是想作佛还是作众生?就看我们这个心要不要觉悟。要觉悟，那心就作佛，你作佛，必定成佛。为什么?因为你是心本来是佛。假如我现在不觉悟，我就是作众生。是心作众生，那是心就变成众生，佛来也没有办法。因为佛和众生是平等的，两股力量就像拔河似的，两个是对等的力量。心如果投靠众生，佛也没有办法，拉不回来，一对二怎么能拉回来?可是，心要是作佛，就必定能成佛，因为心和佛是两个，对众生一个，众生是我们的烦恼习气，必定能够降伏住。所以心的觉和迷是关键。觉悟的样子是什么?必定是此经所说的，老老、长长、恤孤，行孝、行悌、行慈，他必定处处能够随顺性德，这是觉悟人的样子。这时候你晓得，其实心外根本就没有佛也没有众生，全是这一颗心觉迷的作用而已。心觉了之后，这个天下就是太平的天下，这个世界就是和谐的世界，这个宇宙就是一真法界、极乐世界。如果我们的心迷了以后，那么这个天下就是动乱的天下，这个世界就是不太平的世界，这个宇宙就是六道轮回。因此，我们细细玩味蕅益大师最后这句话，「絜矩二字最妙，只须向自身上推去，便知心佛众生，三无差别」，这个理是圆融的理。

　　朱夫子讲到的，「彼我之间各得分愿」，这还分彼我，有彼我是有分别、有对立，这种絜矩之道就不圆满。为什么?他难免有心。有什么心?我要做个好样子出来，目的是帮助老百姓同归于善，这是有心去行善。有心，心里头就有分别、有执着，那么这个善也就不圆满。有不圆满，天下的太平也有不圆满。克实而论，其实没有彼我的分别，自己跟别人是一体的。在君子眼中，这里的君子是真正觉悟的人，能够做到修身、齐家、治国、平天下的人，在他眼中，彼我一体，皆由心造。所以自己行善，便能使别人行善，为什么?他跟我不二。所以正己之后，即是化人，正己和化人也是不二;上行必定下效，上行与下效不二。

　　所以，朱子说「捷于影响」，这个捷，快捷，快捷到什么时候才称为捷于影响?你看影子怎么跟身体?同时的，身体到哪儿，影子到哪儿。这个正己化人、上行下效的絜矩之道，是同时的。为什么是同时?因为彼我一体，我做不就是彼做吗?我行孝悌慈，不就是彼行孝悌慈?这个响是空谷里的回声，跟你呼出去的声音是一样的。你叫的高声，它也回应的高声;你叫的低声，回应的也是低声;你唱首歌，它也给你唱首歌，它没有分别，它的回应跟你一样。这是比喻上行和下效完全相同。为什么完全相同?就是因为彼我一体。所以你才知道，修身和齐家、治国、平天下，哪里是两桩事情，或者是四桩事情?它只是一桩事情而已。所以蕅益大师劝我们，「只须向自身上推去」。自己真干，还怕不能齐家、治国、平天下吗?