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猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第十一讲、 打开《易经》之门的三把钥匙

作者:猴哥 国学知识 来源:网络

  猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经

  第十一讲、 打开《易经》之门的三把钥匙

  要打开《易经》的门走进去,就要运用好《易经》的三把钥匙。

  第一把钥匙是知位。

  《系辞上传·第一章》开始就说“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。”“天尊地卑”,天高地低,“卑”即低,不是卑微的意思;“乾坤定也”,

  乾是天道,坤是地道,说明《易经》的哲学是天地的哲学。为什么说“卑高以陈”呢?因为我们在低的地方看上面是高的。大家在一个卦的六爻时也要注意,一定是从最低的第一爻往上画,然后是第二爻,不要从上面往下画。先画第一爻,然后是第二爻、第三爻……“卑高以陈,贵贱位矣”,贵贱的位置出来了。知位,就是知道高低的位置。六爻就是六个位,第一爻、第二爻代表地,第三爻、第四爻代表人,第五爻、第六爻代表天,由地、由人到天,位置很重要。像用五十根蓍草占问,占出某一卦、某一爻,位置确定了,你的问题就有了答案。这个位置很重要,也常常会变。比如,现在我是老师,你们是学生,下课以后回去,你们又是父亲或者某个单位的领导,位置变了。所以,你要占问,就是问你的位置在哪里,确定位置以后,才知道应该如何应对。 有些朋友在学《易经》的时候,常常会问卦,一般是问自己的前途。“问前途”是一个非常模糊的概念,每个人都有他的前途,但是要问前途就要先确定自己当时在什么位置。比如说你大学毕业后找了一个工作,你的问题便和这个工作有关;你在美国攻读硕士、博士学位,你的位置就在硕士、博士学位上;你现在是哪一个系、哪个研究所,你的前途就是在研究所里要怎么发展。可见,要先确定位置,然后再确定怎么做,位置非常重要。

  接下来再看,“动静有常,刚柔断矣”,动静有其常理,在这个位置上要怎么动,还是不动,有其道理。常就是理,刚就是阳,柔就是阴。《易经》最早是讲刚柔,在《系辞传》里讲阴阳,阴阳、刚柔是同一概念。不过,刚柔一般指行为上的动作,也就是说有了刚柔不同的动作了。再看,“方以类聚,物以群分”,吉凶出来了。“方”有两个意思,一是方正,方正就是理;一是方向,我们走的方向以类聚,不同类,就有不同的方向、不同的理。假定我们用君子小人为例,君子有君子的理和方向;小人有小人的理和方向。这个时候就有了吉凶,走上小人的路子会凶,走上君子的路子就吉。“物以群分”, “物”你可以比作动物,羊会入羊群,狼会入狼群,都是以群分。“物”也包括人,如物欲就是人欲。实际上,“物以群分”就是“人以群分”,也就是小人君子,他们的方向不同,所以有吉凶。小人的路子专以利为利,甚至为了利己去害人,这个路子当然凶;君子的路子,则想到的是别人,给别人空间,自己也有空间,这样就吉。可见,位置也包括了方向,有了方向,就会有吉凶。

  一个卦的六爻,位置不同。由于爻位的不同,用在人事上是人与人之间的关系,父父、子子、君君、臣臣,这是关系。这种关系就是我们讲的“名位”。关于这两个字,老子就讲过“始制有名”,君主要控制他给臣子的名位;控制名位在孔子来说就是正名,即正名位。《论语》讲“正名”那段话千古传诵。大概是在孔子六十四岁时,周游列国途中,又回到了卫国。这时卫灵公已死,太子蒯聩(后来的卫庄公)逃亡。蒯聩因为和卫灵公的夫人南子不和,

  南子

  想杀掉南子,结果事败,逃离他国。卫灵公一死,南子就把君位交给了公子辄

  辄zhé(蒯聩[kuǎi kuì]之子),是为卫出公,即位时只有十岁。而蒯聩在逃亡的日子里,一心想谋得君位,他的姐姐也与人谋立蒯聩为卫君。孔子在这个时候去了卫国,大弟子子路已经做了卫国权臣孔悝的家臣。《论语·子路》记载了这样一段话:子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎!”子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”子曰:“野哉由也!君子于其所不知,盖阙如也。名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。”子路问孔子,如果卫出公请孔子出山,最重要的事情是做什么?孔子说“必也正名乎”。子路当然维护卫出公,拒绝卫庄公回国即位。这里,孔子讲正名,很显然是认为父子不能相争,父父、子子,子要让父,所以孔子认为卫出公的做法是“名不正”,故卫出公请孔子来主持朝政,孔子拒绝过。孔子认为“名不正”,但子路是一介武夫,对卫出公是死忠,反而认为老师迂腐。孔子就“正名”一事回答了一大段话,这段话大家耳熟能详。孔子对当时的朝政,只想到父父、子子、君君、臣臣的伦理关系,没有想到政治上的名位问题,希望靠正名来改变“礼乐不兴”的社会弊端。我在高中的时候就读了胡适先生所著的《中国上古史纲》。这本书老实说,在哲学界的评价不高。但是有一点影响了我,至今还印象深刻,因为胡适先生在提到孔子的“正名”时,就说孔子的“正名”是从《易经》的位而来。我认为胡适很聪明。但是他后来为了打倒孔家店,又告诉荣格说《易经》完全是一种没有价值的筮术,这种说法太过偏激,好在他把孔子的“正名”连到《易经》的位上,倒是很重要。

  文王的知位,后来影响儿子周公制礼作乐,他也讲君君、臣臣、父父子子的关系。所以孔子讲“事不成,则礼乐不兴”,讲的就是礼乐。这是《易经》影响到周公和孔子。由此可见,知位在《易经》里面虽然表现在爻位上,但在人生应用方面很广,中国的礼乐、政治都强调知位。知位才能把握理的发展,所以说位置非常重要。

  第二把钥匙是识时。

  位不是死的,是要变的。如果执着于一个位置上不变的话,就完蛋了。就像初爻到二爻,二爻到三爻,它是向上发展的。位变就是时间变,即第二把钥匙——识时。最简单的就是春夏秋冬这四时,这是自然的变化。从爻来讲,初爻到二爻、三爻就是时间。对人生来讲,就是时机和机会。了解《易经》的时之后,要怎么做?我认为有三点。

  第一要顺时。顺着时间变化,譬如顺着春夏秋冬去变化,这就是老子所谓的“道法自然”,道是自然的、顺时的。

  第二要创造时间,创造时势。有些人常常提到要等待时机。我认为不是要等待时机,时机不是等待就会来的,而是要创造时机。比如一个刚读研究生一年级的学生,说要等待毕业,怎么等待?是读了两年、三年以后就毕业吗?非也。应该在这段时间好好读书,选修很多课程,这就是在创造时机。到了两三年以后才能毕业,所以要创造。时机不会来,要创造,我们常常说的英雄创造时势,就是如此。

  关于这个问题,我常用孔子的一个故事来说明。孔子周游列国,在政治上没有发展,不能得君行道,只好教教书。最后一次回到卫国的时候,他又不愿意从政,认为名不正言不顺。这时候齐国要打鲁国,孔子和弟子们讨论说鲁国是祖国,应该想办法帮助鲁国,子路很勇敢地表示要回鲁国,

  去帮他们打仗。孔子说不行,你太冲动。孔子和学生商量以后就选了子贡。这段故事在司马迁的《史记·仲尼弟子列传》中写得很详细。

  

  子贡

  子贡一出,存鲁,乱齐,破吴,强晋而霸越。子贡一使,使势相破,十年之中,五国各有变。子贡能言善道,非常聪明。孔子懂得军事布局,懂得外交政策,你们不要认为孔子只会讲经书。孔子和子贡商量,如何一步一步走,先让子贡到齐国去。齐国掌权的是田常,非常跋扈,就是他主张要攻打鲁国。子贡先见的人是田常。他说,齐国打鲁国没有什么效用,鲁国很弱,不堪一击,很快就可以打下来,而且打下来,你也没有什么战功,那些战功都是其他大臣的,不如跟吴国打。吴国是强国,一打胜,吴国就称霸了。田常说,吴国没有攻打我国,师出无名,我怎么打?子贡说,没有关系,我去劝吴国来打你。大家看,子贡是不是在创造时势?子贡跑到吴国,告诉吴国国君说,现在齐国要攻打鲁国,齐国和吴国势力均衡,一旦齐国打下鲁国以后,势力就不均衡了,吴国就多了一个强大的对手,吴国正好可以借这个机会,帮助鲁国抵抗齐国。吴国国王夫差一听,觉得有道理,但是他担心越国会乘虚而入。子贡说,没关系,我去劝劝越王句践,让他派军队给你,让越国空虚。句践听取了子贡的建议,给吴王送了很多粮草,派了军队来,甚至还表示自己愿意为马前卒。子贡就告诉吴王,不要让越王亲自来了,这不太好,吴国的势力已经够强了,有了越国的粮草和武器支持足矣。吴王听了子贡的话之后就率领军队浩浩荡荡地来打齐国。这时,子贡又跑到晋国,告诉晋国国君,现在吴国要跟齐国打,你也赶快准备。

  结果可想而知,子贡是渔翁得利,挑起了三个强权国家的争斗场面。吴国把齐国打败了,吴王正得意时,晋国也插一脚进来,吴国只好又跟晋国开战。在鲁国和晋国的联合攻击下,吴国打了败仗,损兵折将,谁料雪上加霜,越王句践乘虚而入,攻打吴国,击败吴军,后又攻入吴国都城,吴国灭亡,吴王夫差自杀。你看,子贡只是一个文弱的书生,他游说诸侯国国君,救了鲁国,弱了齐国,灭了吴国,保全了越国。可见,子贡一人创造了情势,改变了历史。同时,孔子的弟子冉求向鲁哀公说这次鲁国得救完全是孔子的功劳,鲁哀公才特别把孔子请回去,不然孔子离开鲁国时愤愤不平,再加上十四年的流亡生活,怎么好意思回去呢?没有人请他回去,他和子贡创造时势,让鲁哀公把他请回去做国师。这是一个创造时势最佳的例子。

  第三点呢?是要知道抉择。前面提到,在卫国子路要帮孔悝,孔子认为子路做得不对,因为父子相争,名不正,所以要慎重选择。后来子路就是在政争中被对手剁成肉酱。虽然孔子早就知道子路会因为勇强而死于政争,但事情发生了,对此,孔子还是非常痛心。所以,要把握好自己的位置,抉择不正确,你死守的位置就是错误的。位跟时是息息相关的,所以怎么抉择、如何抉择很重要。

  第三把钥匙就是“研几”。

  “几”字在《易经》经文里面用了一次,在《系辞传》中则用了很多次。这个“几”是在事情发动之前的,是阴阳开始的时候,是吉凶还没有产生的时候。“研几”就是研判如何抓住每爻变化的理;“研几”就是智慧,要判断抉择,该怎么做。《系辞下传》称“知几其神乎”,这个“神”字要注意了,我们一般把“神”当神明、神仙、鬼神,这里的“神”则是变化莫测的意思,在变化之前你还没有看清楚的就是“神”。“神以知来”,我们能神通,知道未来的事情。但是怎么知道未来的事情?“知以藏往”,从已知的经验了解未来的变化,所以这是神秘的。未知,超越了我们的知,称为神。这个神是我们的智慧会达到的境界。我们从小的事情而知道未来的发展,知道微妙的地方,这就是几。几是智慧,你没有智慧就不能运用。

  我们看看“几”字在《系辞传》中怎么讲的?《系辞上传》称“《易》与天地准,故能弥纶天地之道”, 《易经》

  的道理就是弥漫天地,涵盖天地之道。《易经》“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故”,天文就是天象,“知幽明”就是知道阴阳的原因。“原始反终”,开始的时候,就知道将来的结果,“故知死生之说”,这就是几,就是处变的智慧。

  可见,我们研究《易经》、运用《易经》,要位、时、几兼顾,一起抓住。从科学的角度来讲,位就是三度空间,时就是四度空间,几就是五度空间,这五度就是我们的精神和智慧。

关键词:猴哥带你探索易经

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